史威登堡神学著作
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754.教会通过各种方式完结，尤其通过使虚假看似真理完结。当虚假看似真理时，本质上或本身为良善，并被称为属灵良善的良善就不再存在。然后，被视为良善的良善只是属世良善，是道德生活的产物。真理的完结，以及良善随着真理的完结，主要是由于与两种属灵之爱截然对立的两种属世之爱，这两种属世之爱被称为自我之爱和世界之爱。当自我之爱掌权时，它是对神之爱的对立面，当世界之爱掌权时，它是对邻之爱的对立面。自我之爱就是只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己；世界之爱也是如此。当这两种爱被培养时，它们就会像坏疽一样在全身蔓延，并逐渐摧毁整个身体，或身体的各个部位。这种爱已经入侵了教会，这一点从巴比伦和经上对它的描述明显看出来(创世记11:1-9; 以赛亚书13; 14; 47; 耶利米书50章; 但以理书2:31-47; 3:1-7等; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17 和18章从头到尾)。巴比伦最终将自己高举到这种程度：它不仅将主的神性权柄转移到自己身上，还竭尽全力地抓取世界上所有的财富。
从并非完全没有意义的迹象和表象可以推断出，如果巴比伦之外的许多教会领袖的权力没有受到限制和约束，那么类似的爱就会在他们中间爆发出来。由此可知，这样一个人会视自己为神，视世界为天堂，并歪曲教会的一切真理。纯属世人不可能认识并承认本身为真理的真实真理，神也不能将这样的真理赐予他，因为它很快就会落入扭曲的心智，或它的对立面，变成虚假。除了这两种爱，还有其它原因导致真理和良善的完结，从而导致教会的完结；但这些原因都是次要的，并从属于这两种爱。
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471.启7:13.“长老中有一位回答我说”表示由主那里从天堂而出的流注和由此而来的感知。这从“回答说”和“长老”的含义清楚可知，“回答说”当论及表示主所在的天堂的“长老”时，是指流注和感知：“回答”表示流注，“说”表示感知；“长老”是指那些在第二层或中间天堂的人，那些处于聪明的人就在那里，答复是通过他们给出的(对此，参看AE 462节)。由于一切流注都只来自主，尽管经由天使而来，所以这句话表示由主那里从天堂而出的流注和感知。这句话具有这种含义，显得很奇怪；但天堂不以其它方式理解这句话。之所以显得奇怪，是因为这话可以说是历史陈述，历史事物比纯预言事物更隐藏着灵义；圣言的一切历史部分也都包含灵义，并且比预言历史更是如此，预言历史是由先知在灵的异象中时，所看见的事物和对他们所说的话构成的；因为所有这些事物都具有代表性和意义。例如约翰所看见的“二十四位长老”和“四活物”就是预言历史，代表并表示高层天堂的天使，如前所示。由此可知，向他说话的长老中的“一位”同样具有意义，因为它表示由主那里从天堂而出的流注和感知。
“他回答”在此并非表示普遍意义上的回答，这可从以下事实清楚看出来：它是在没有提问时说的，回答意味着一个问题；因此，它在此与关于那些看上去穿白袍的人的思维有关。此外，“回答或应允、答复”这个词经常出现在圣言中，当论及主时，它表示流注、启发、感知和告知，以及怜悯和帮助；如在以下经文中，以赛亚书：
在我美意的时候，我应允了你，在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)
诗篇：
耶和华啊，求你拯救我；在我们呼求的日子，愿王应允我们。(诗篇20:9)
又：
我公义的神啊，我呼求的时候，求你应允我！(诗篇4:1).
又：
耶和华我的神啊，求你看顾、应允我。(诗篇13:3)
又：
神啊，我求告你，因为你必应允我。(诗篇17:6)
又：
我曾寻求耶和华，祂就应允我。(诗篇34:4)
又：
他求告我，我就应允他。(诗篇91:15)
又：
我在急难中求告耶和华，祂就应允我。(诗篇120:1，以及在别处)
在这些和其它经文中，“应允或回答、答复”并非表示回答，而是表示流入思维，给予感知，也表示出于怜悯给予帮助。由此可知，“回答或应允、答复”当来自主时，表示来自流注的感知。值得注意的是，凡从主进入感知之物，都被称为流注。
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