史威登堡神学著作
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754.教会终结的方式各种各样，主要通过使虚假看似真理之类的事发生；当出现这种情形时，本质上的良善，即所谓的属灵之善不再存在。那时，仅仅诸如道德生活所带来的属世之善被认为是善。真理和同在的良善走到尽头的主要原因，是与两种属灵之爱截然相对的两种属世之爱，这些爱就是所谓的对己和对尘世之爱。当爱己占主导地位时，它就是爱神的对立面，当爱尘世占主导地位时，它就是爱邻的对立面。爱己就是只想自己好，而不想别人好，除非为自己的缘故；爱尘世也是一样；若发展这些爱，它们会象坏疽一样传播，遍及全身并逐步摧毁它的各个部位。这种爱侵入了教会，从巴比伦以及对它的描述显而易见(创世记11:1-9;以赛亚 13; 14; 47; 耶利米 50;但以理 2:31-47; 3:1-7 seq.; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17和18全文)。巴比伦最终将自身抬升到如此地步：不但将主的神性权能转到自己身上，而且还极尽所能地占有全世界的财富。除古巴比伦外，很多教会领袖，若其权力不受限，因而被抑制，也会迸发出类似的爱，这一点可从某些并非毫无意义的征兆与迹象推断出来。那么接下来，除了这种人会视自己为神，尘世为天堂，并滥用教会的一切真理外，还能发生什么事呢？对于纯属世之人，认识并承认本为真理的真正真理是不可能的，神也不会赋予他这样的真理，因为它会颠倒，并变成虚假。除了这两种爱外，还有其它原因导致善与真和随之教会的终结；但那些原因是次要的，并从属于这两种爱。
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1142.“宝石、珍珠”表示被亵渎的来自圣言的真理和良善的知识。这从“宝石”和“珍珠”的含义清楚可知：“宝石”是指来自圣言的真理的知识(对此，参看AE 717节)；“珍珠”是指良善的知识(对此，参看AE 1044节)。由于这些知识都是事实真理(或科学真理)，或属世人的真理，所以“宝石”表示可以用来获得良善的真理，“珍珠”表示可以用来获得真理的良善，因为圣言的每一个部分里面都有真理与良善的婚姻。原因在于，真理不是真理，除非它关注良善，或从良善发出，良善不是良善，除非它关注真理，或通过真理存在。因此，真理和良善就像在一个婚姻中那样结合在一起，真理和良善仿佛从婚姻中存在。这就是为何在此处和圣言的别处，经上提到的事物都是成双成对的，其中一个表示良善，另一个表示真理，如“金和银”、“宝石和珍珠”、“细麻布和紫色料”、“丝绸和朱红色料”、“象牙的器皿和极宝贵的木头器皿”、“铜、铁和大理石”，“金、珍珠、紫色料、朱红色料、极宝贵的木头和铜”表示各种良善，“银、宝石、细麻布、丝绸、象牙、铁和大理石”表示各种真理。在其它地方也是如此。但此处这一切事物都表示被亵渎的良善和真理，因而表示邪恶和虚假，如刚才阐述金银的含义时所说的那样。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
首先要说明地狱是由谁组成的。地狱是由灵人组成的，他们在世为人时，否认神，承认自然，过着违背神序的生活，热爱邪恶和虚假，尽管为了表现，他们的行为在世人面前不是这样。因此，这些人要么在真理上是疯狂的，要么蔑视真理，或从心里否认它们，即便嘴上不否认。地狱就是由自创世以来所有这样的人组成的。所有这些人都被称为魔鬼或撒旦；自我之爱在里面占主导地位的人被称为魔鬼，世界之爱在里面占主导地位的人被称为撒旦。在圣言中，“魔鬼”是指魔鬼所在的地狱，“撒旦”是指撒旦所在的地狱。此外，主也把魔鬼结合在一起，使他们可以说为一，撒旦也是如此；这就是为何地狱被称为单数形式的魔鬼和撒旦。
地狱不是由直接被造的灵人组成的，天堂也不是由直接被造的天使组成的；相反，地狱是由生在世上的人组成的，他们自己把自己变成了魔鬼或撒旦，天堂同样是由生在世上的人组成的，他们被主变成了天使。就属于其心智的内层而言，所有人都是灵，在世上披上了一个物质身体，这个物质身体在灵之思维的指引之下，并在灵之情感的控制之下；因为心智，也就是灵，起作用，身体，也就是物质，被作用；在脱去物质身体之后，每个灵在形式上都是一个人，类似于他在世为人时的样子(AE 1127节)。这一切清楚表明，地狱是由谁组成的。
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