史威登堡神学著作
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754.教会终结的方式各种各样，主要通过使虚假看似真理之类的事发生；当出现这种情形时，本质上的良善，即所谓的属灵之善不再存在。那时，仅仅诸如道德生活所带来的属世之善被认为是善。真理和同在的良善走到尽头的主要原因，是与两种属灵之爱截然相对的两种属世之爱，这些爱就是所谓的对己和对尘世之爱。当爱己占主导地位时，它就是爱神的对立面，当爱尘世占主导地位时，它就是爱邻的对立面。爱己就是只想自己好，而不想别人好，除非为自己的缘故；爱尘世也是一样；若发展这些爱，它们会象坏疽一样传播，遍及全身并逐步摧毁它的各个部位。这种爱侵入了教会，从巴比伦以及对它的描述显而易见(创世记11:1-9;以赛亚 13; 14; 47; 耶利米 50;但以理 2:31-47; 3:1-7 seq.; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17和18全文)。巴比伦最终将自身抬升到如此地步：不但将主的神性权能转到自己身上，而且还极尽所能地占有全世界的财富。除古巴比伦外，很多教会领袖，若其权力不受限，因而被抑制，也会迸发出类似的爱，这一点可从某些并非毫无意义的征兆与迹象推断出来。那么接下来，除了这种人会视自己为神，尘世为天堂，并滥用教会的一切真理外，还能发生什么事呢？对于纯属世之人，认识并承认本为真理的真正真理是不可能的，神也不会赋予他这样的真理，因为它会颠倒，并变成虚假。除了这两种爱外，还有其它原因导致善与真和随之教会的终结；但那些原因是次要的，并从属于这两种爱。
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43.“既转过来，就看见七个金灯台”表示新教会，它将处于来自主、出于圣言的光照。在本章最后一节，经上说，“七个灯台”就是七个教会；七个教会是指所有在基督教界，并靠近或转向教会的人(可参看AR 10节)；具体地则照着各人的接受状态(AR 41节)。“七个灯台”之所以是指新教会，是因为主在它里面，并在它中间；因为经上说“他看见七灯台中间有一位好像人子”，“人子”是指圣言方面的主。灯台被看见是金的，因为“金”表示良善，每个教会都凭通过真理所形成的良善而为一个教会；在下文我们会看到，“金”表示良善。
这些灯台不是一个紧挨着一个，也不相互接触，而是隔了一定距离，形成一种环，这从下一章中的这些话明显看出来：
这些事是在七个金灯台中间行走的说的。(启示录2:1)
关于灯台上的灯，经上什么都没有说；但在下文，经上说：
圣耶路撒冷(也就是新教会)不需要太阳和月亮，因它的灯是羔羊，得救的列族要在城的光里行走。(启示录21:23-24)
此外：
他们不需要灯，因为主神给他们光。(启示录22:5)
事实上，那些将属于主的新教会的人只是从主那里发光的灯台。
会幕中的“金灯台”只代表在来自主的光照方面的教会(关于这灯台，可参看出埃及记25:31-40; 37:17-24; 利未记24:3, 4; 民数记8:2-4)。它代表在神性属灵之爱或属灵的神性之爱，也就是对邻之爱方面的主的教会，这一点可见于出版于伦敦的《属天的奥秘》(9548, 9555, 9558, 9561, 9570, 9783节)和下文(AR 493节)。撒迦利亚书第4章中的“灯台”也表示主将要建立的新教会，因为它表示神的新家或新殿，这从那里接下来的话明显看出来；“神的家”或“殿”表示教会，在至高意义上表示主的神性人身，如主自己所教导的(约翰福音2:19-21，以及其它地方)。但我们要说明，在撒迦利亚书4章，当撒迦利亚看见“灯台”时，按顺序表示什么。
亚4:1-7所包含的事物表示主出于爱之良善通过真理对新教会的光照；那里的“橄榄树”表示爱之良善方面的教会；亚4:8-10所包含的事物表示这些事物来自主；在那里，将建造房屋，也就是教会的“所罗巴伯”代表主；亚4:11-14所包含的事物表示这个教会也会有来自一个天堂源头的真理。对这一章的解释是主通过天堂赐给我的。
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