754.教会通过各种方式完结，尤其通过使虚假看似真理完结。当虚假看似真理时，本质上或本身为良善，并被称为属灵良善的良善就不再存在。然后，被视为良善的良善只是属世良善，是道德生活的产物。真理的完结，以及良善随着真理的完结，主要是由于与两种属灵之爱截然对立的两种属世之爱，这两种属世之爱被称为自我之爱和世界之爱。当自我之爱掌权时，它是对神之爱的对立面，当世界之爱掌权时，它是对邻之爱的对立面。自我之爱就是只希望自己好，不希望别人好，除非为了自己；世界之爱也是如此。当这两种爱被培养时，它们就会像坏疽一样在全身蔓延，并逐渐摧毁整个身体，或身体的各个部位。这种爱已经入侵了教会，这一点从巴比伦和经上对它的描述明显看出来(创世记11:1-9; 以赛亚书13; 14; 47; 耶利米书50章; 但以理书2:31-47; 3:1-7等; 5; 6:8-28; 7:1-14; 启示录17 和18章从头到尾)。巴比伦最终将自己高举到这种程度：它不仅将主的神性权柄转移到自己身上，还竭尽全力地抓取世界上所有的财富。
从并非完全没有意义的迹象和表象可以推断出，如果巴比伦之外的许多教会领袖的权力没有受到限制和约束，那么类似的爱就会在他们中间爆发出来。由此可知，这样一个人会视自己为神，视世界为天堂，并歪曲教会的一切真理。纯属世人不可能认识并承认本身为真理的真实真理，神也不能将这样的真理赐予他，因为它很快就会落入扭曲的心智，或它的对立面，变成虚假。除了这两种爱，还有其它原因导致真理和良善的完结，从而导致教会的完结；但这些原因都是次要的，并从属于这两种爱。

356.(1)人能为自己获得信仰。这在前面的章节(TCR 343-348节)已经说明如下：信仰本质上是真理，任何人都能从圣言中获得真理，并且只要人为自己获得并热爱它们，他就开始获得信仰，或将信仰的开始植入自己。对此，要补充的是，除非人能为自己获得信仰，否则圣言关于信仰所吩咐的一切都将是空话，毫无用处。因为我们在圣言中读到：
父的意思是人当信子，凡信子的人都有永生，不信子的人不得见生命。(约翰福音3:36; 6:40)
我们还读到：
耶稣要差保惠师来，祂要为罪指证世人，因他们不信我。(约翰福音16:8, 9)
更不用提前面(TCR 337, 338节)所引用的其它许多经文了。此外，所有使徒都传扬信仰，就是对主神救主耶稣基督的信仰。如果一个人双手无力地下垂，站在那里像一个有移动关节的雕像，等候流注，与此同时，这些关节只能努力接受这种流注，从里面朝与信仰无关的东西移动，或说没有任何信仰行为的内在冲动，那么这一切有什么意义呢？因为在与罗马天主教分离的基督教界，现代正统派教导如下：“就良善而言，人完全败坏并死亡，以至于堕落之后，重生之前，人性里面没有剩下，现在仍没有留下一丝属灵力量，使他能出于自己或凭自己准备好接受神的恩典，或在被提供时理解或保留它。他也不能在属灵事物上为自己去理解、相信、拥抱、思考、意愿、开始、实行或完成、行动、运作、合作，或应用于恩典，或使自己适应恩典，或完全或半部分或最小程度地朝他自己的转变做点什么。此外，在关注灵魂救赎的属灵事物上，人就像罗得的妻子变成的盐雕像，或像没有生命的木石，不用眼睛、嘴巴，或其它任何感官。尽管如此，他仍拥有从一个地方移动到另一个地方的能力，也就是说，他能支配他的外在肢体，参加公共集会，听圣言和福音。”这个教义出现在福音派或路德教会的一本书中，这本书被称为《协和信条》(1756年莱比锡版，656, 658; 661-663; 671-673页)。当牧师宣誓就职时，他们会对着这本书宣誓，并对这一信仰宣誓。改革宗教会或加尔文教徒也有类似的信仰。然而，凡拥有理性和宗教的人，谁不会对这些荒谬可笑的言论嗤之以鼻？难道他不会对自己说，如果是这样的话，那么圣言有什么意义呢？宗教有什么意义呢？牧师的职位有什么意义呢？讲道又有什么意义呢？它们都将毫无意义，是纯粹的空洞和毫无意义的声音。告诉一个但凡有点判断力的异教徒，你希望他皈依，他在皈依和信仰方面是纯被动的，难道他不会像看待一个空器皿一样看待基督教？因为如果你剥夺了一个人貌似凭自己相信的能力，那么他不就只是一个空器皿吗？不过，在关于自由意志或自由选择那一章，这些问题会呈现在更清晰的光中。