75.由于本章的主题是神创造者，故它也必须论述宇宙的创造，就象有关主救主的下一章也必须论述救赎那样。不过，没人能对宇宙的创造形成正确的观念，除非他的理解力首先通过最一般的概念被带入一种觉察的状态。这些一般概念如下：
(1)有两个世界：即天使与灵人所在的灵界和人类所在的尘世。
(2)这两个世界各有一轮太阳。灵界太阳是来自耶和华神的纯然之爱，耶和华神就在这太阳当中。灵界太阳放射热和光，它的热本质上是爱，它的光本质上是智慧。这二者作用于人的意愿和理解力，热作用于他的意愿，光作用于他的理解力。但尘世太阳纯粹是火，所以它的热毫无生命可言，它的光也一样。这些起到包裹和支撑的作用，以使属灵的热和光能传给人类。
(3)灵界太阳所发出的这二者和由它们所产生的灵界万物都是实质的，被称为属灵的。而尘世太阳所发出的这二者和由它们所产生的尘世万物都是物质的，被称为属世的。
(4)这两个世界都各有三个层级，被称为高度层级，并因此有三个区域。三个天使天堂照着这三个层级被排列；人的心智也是，因此它们与这三个天使天堂相对应。两个世界的其它事物之间也有类似的对应关系。
(5)灵界事物与尘世事物之间存在一种对应关系。
(6)有一个秩序存在，在这两个世界中，一切受造物都符合这个秩序。
(7)我们必须先对这些事形成某种概念，否则，人的心智对这些问题一无所知，很容易落入自然创造宇宙的观念，而只能仅仅依靠教会权威声称神创造自然界。然而，由于人的心智并不知道创造是如何成就的，所以它一旦往深层探究这个问题，就会一头栽入否认神的自然主义。不过，要逐一准确解释和论证这些命题，那将是一部鸿篇巨制。而且，这并非本书所旨在的神学体系的主要部分或主题。所以，我只简单地讲述几个经历，以便神创造宇宙的概念能由此孕育，而某些代表它的后代能通过这样的概念生出。

585.“和祂的帐幕，以及那些住在天上的”表示反对主的属天教会和天堂的可耻说法。“帐幕”和“殿”几乎所表相同，即在至高意义上表示主的神性人身，在相对意义上表示天堂和教会(AR 191, 529节)。但“帐幕”在相对意义上表示属天教会，该教会处于从主那里所接受的对主之爱的良善；而“殿”在相对意义上表示属灵教会，该教会处于从主那里所接受的智慧之真理；“那些住在天上的”表示天堂。“帐幕”表示属天教会，因为上古教会在帐幕中举行神圣敬拜，上古教会因处于对主之爱而是属天的；古教会在殿里举行神圣敬拜，古教会是属灵教会。帐幕是木头的，殿是石头的；“木”表示良善，“石”表示真理。
“帐幕”表示神性之爱方面的主的神性人身，同样表示处于对主之爱的天堂和教会，这一点可从以下经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，谁能居于你的帐幕？谁能住在你的圣山？就是行走正直，行公义、讲真理的人。(诗篇15:1, 2)
又：
耶和华必把我藏在祂的帐棚里，把我隐藏在祂帐幕的隐密处，将我高举。(诗篇27:5)
又：
我要永远住在你的帐幕里。(诗篇61:4)
以赛亚书：
看看锡安；你的眼必见耶路撒冷，一个安静的居所，一个必不拆散的帐幕。(以赛亚书33:20)
又：
耶和华展开诸天如可住的帐幕。(以赛亚书40:22)
诗篇：
你使至高者耶和华做你的居所，任何灾殃也不挨近你的帐幕。(诗篇91:9, 10)
利未记：
耶和华要在他们中间立祂的帐幕，在他们中间行走。(利未记26:11, 12)
诗篇：
耶和华离弃了示罗的帐棚，就是祂在世人中间居住的帐幕。(诗篇78:60)
启示录：
我听见大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕在人间，祂要与他们同住。(启示录21:3)
耶利米书：
我的帐幕已被毁坏。(耶利米书4:20; 10:20)
诗篇：
祂要把你从帐幕中拔出来，从活人之地把你连根拔除。(诗篇52:5)
此外还有其它地方(如以赛亚书16:5; 54:2; 耶利米书30:18; 耶利米哀歌2:4; 何西阿书9:6; 12:9; 撒迦利亚书12:7)。
上古教会是一个属天教会，因为它处于对主之爱，因而与主结合；由于上古教会在帐幕中举行神圣敬拜，所以主吩咐摩西建立一个帐幕，其中所代表的，是天堂和教会的一切事物；这帐幕如此神圣，以至于除了摩西、亚伦和他儿子外，任何人都不可进入；百姓中有人若进入，就会死亡(民数记17:12-13; 18:1, 22-23; 19:14-19)。约柜在帐幕的至内在部分，约柜里面有十诫的两块石版，约柜上面是施恩座和基路伯；幔子外面是上面有陈设饼的桌子，香坛和有七盏灯的灯台；这一切都是天堂和教会的代表。经上描述了该帐幕(出埃及记26:7-16; 36:8-37)；我们读到：
帐幕的样式在西乃山上被指示给摩西。(出埃及记25:9; 26:30)
凡他得以从天上所看到的，都是天堂的代表，因而是教会的代表。为纪念上古之人在帐幕中对主的神圣敬拜，以及他们通过爱与主的结合，“住棚节”被设立，如相关经文所提到的(即利未记23:39-44; 申命记16:13, 14; 撒迦利亚书14:16, 18, 19)。