史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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95.启2:l.“你要写信给以弗所教会的天使”表示为给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人的纪念。这从“写”的含义清楚可知，“写”是指为了纪念(对此，参看《属天的奥秘》，8620节)。它之所以是给教会里那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为“以弗所教会的天使”就表示这些人。所表示的是这些人，这一点从写给该教会天使的信明显看出来。仅从写给每个教会的信的内义就能知道每个教会的天使表示什么。之所以说从“从内义”，是因为启示录中的一切都是预言，预言只能通过内义来解释。读先知书的人谁看不出其中隐藏着比明显的字义更深的奥秘？由于纯属世人无法看到这些奥秘，所以那些视圣言为神圣的人就忽略了那些他们不理解的东西，承认其中隐藏着他们所不知的意义或奥秘，一些人称之为神秘。有些人知道，这就是圣言的属灵一面，因为他们认为圣言在其核心处是属灵的；原因在于，圣言是神性。然而，迄今为止，人们还不知道这是圣言的灵义，天使以灵义来理解圣言，并且天堂通过灵义而与教会之人结合(参看《天堂与地狱》，303–310节)。“以弗所教会的天使”表示那些处于来自圣言的真理和良善的知识或认知之人，是因为真理和良善的知识或认知是指教会的教义，这些教义只能从圣言获得。至于经上为何说“写信给教会的天使”，而不是给教会，可参看前文(AE 92节)。
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