748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

90.这从“七星”、“天使”和“七个教会”的含义清楚可知：“七星”是指来自主的一切良善和真理(参看AE 72节)；“天使”是指在众天堂，那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人，对此，下文会详述；“七个教会”是指所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人，因而是指所有属于教会的人(参看AE 20节)。将这些考虑综合起来作为一个结论可知，“那七星就是七个教会的天使”表示所有接受来自主的良善和真理的人。“天使”在此表示那些处于与教会里的世人相对应的相似良善和真理的人，是因为整个天堂分为各个社群，这些社群照着对良善和真理的情感而排列，无论总体还是细节。这些社群对应于世上那些处于相似的对良善和真理的情感之人。所有这些社群都被称为“天使”，每个社群都被称为一位“天使”；当从远处观看时，并且当如此呈现以至于看似一个人时，一个社群看上去就如同一位天使(参看《天堂与地狱》，62, 68–72节)。

此外，天堂与教会，或天堂天使与教会之人有一个完整的对应；通过这种对应关系，天堂与教会合而为一。由此清楚可知，此处“七个教会的天使”，以及下一章每个教会的“天使”表示什么，那里说写给“以弗所教会的天使”、“士每拿教会的天使”、“别迦摩教会的天使”、“推雅推喇教会的天使”、“撒狄教会的天使”、“非拉铁非教会的天使”和“老底嘉教会的天使”。很明显，这不是在吩咐写给天使，而是写给教会，因而写给那些处于来自主的这种良善和真理，并以每个教会来描述的人(关于他们，我们将在下文予以论述)。在圣言中，“天使”(或使者)只表示来自主、与天使和世人同在的良善和真理，这一点将在下文得到充分说明；同时读者可参看《天堂与地狱》关于天堂和天使社群的说明，因为没有来自这个源头的关于这些事物的知识，下文论到天使的话很少被理解；事实上，理解力若要被光照，知识必须在先。