史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
429.启7:4.“我听见受印的人的数目”表示那些处于良善,并与恶人分离之人的品质。这从“数目”和“受印的人”的含义清楚可知:“数目”是指所论述的事物的品质(对此,我们稍后会提到);“受印的人”是指那些处于良善,与其他人区分和分离的人(对此,参看AE 427a节)。圣言中的许多经文都提到数字和度量,人们以为这些只是指数字和度量;但数字和度量在灵义上表示所论述的事物的品质。品质本身由所表示的数字决定,如在此由“十四万四千”,后来由出于各个支派的“一万二千”决定。下文会告知这些数字都表示什么。数字之所以表示所论述的事物的品质,是因为圣言是属灵的,因此它所包含的每一个和一切事物都是属灵的,属灵事物是无法计数或测量的,但当它们从灵界或天使所在的天堂,降至世人所在的自然界或地上时,仍变成数字和度量;当它们从天使所处的圣言的属灵意义降至世人所处的属世意义时,也一样;圣言的属世意义就是它的字义。这就是为何字义有数字在里面,又为何那里的数字表示属灵事物,或诸如属于天堂和教会的那类事物。天堂的属灵事物,就是诸如天使所思考和谈论的那类事物,也变成数字,这一点经常被指给我看。当他们彼此交谈时,他们所说的话就变成纯粹的数字,这些数字出现在纸上;后来,他们说,这就是变成了数字的他们所说的话,这一系列数字就包含他们所说的一切。我也被教导它们表示什么,要如何理解它们;在下文,我们会经常谈到这个主题。关于来自天堂的纯数字著作,可参看《天堂与地狱》(263节);在圣言中,一切数字都表示天堂和教会的事物(参看AE 203, 336节)。
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