748.后来，天使向导与宾客们谈论了他的同伴，说他奉命带领他们，并向他们展示了君主宫殿的壮丽和它里面的奇观；他们还与君主共进午餐；后来与社群的智者交谈。然后，他问：“他们可以和你们聊一会儿吗？”他们就走近，开始交谈。一位智者是宾客之一，他说：“你们明白你们所看到的东西的含义吗？”他们回答说：“稍微明白一点。”然后他们问他：“新郎，即现在的丈夫，为什么穿成这样？”他回答说：“新郎，即现在的丈夫，代表主；而新娘，即现在的妻子，代表教会，因为天上的婚姻代表主和教会的婚姻。这就是为何新郎头上戴着法冠，穿着外袍、内袍和以弗得，像亚伦(出埃及记28章)一样；而新娘，即现在的妻子，头上戴着冠冕，穿着长袍，像女王一样；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种代表只持续到今天。”

他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为什么新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主和教会的婚姻，即爱和智慧；主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右边，因为教会之人貌似凭自己有智慧，随着他变得智慧，他从主那里接受爱，或说他从主那里接受爱，与他变得智慧成正比。此外，右手表示能力，爱通过智慧拥有能力。但如前所述，结婚之后，这种代表就变了，因为这时，丈夫代表智慧，妻子代表对他智慧的爱。然而，这后一种爱不是我之前提到的爱，而是第二种或次要的爱；因为这是妻子通过丈夫的智慧从主那里得来的爱。对主之爱，就是先前或前面提到的爱，是对变得智慧的爱，这爱存在于丈夫里面；因此，结婚之后，两个人，即丈夫和妻子一起代表教会。”

他们又问：“为什么你们男人不站在新郎，即现在的丈夫旁边，而六个童女却站在新娘，即现在的妻子旁边呢？”智者回答说：“因为今天我们自己也被归入童女之列，数字六表示一切或全部和完整。”但他们说：“这是什么意思？”他回答说：“童女表示教会，教会由男女组成；因此，就教会而言，我们也是童女。事实就是如此，这一点从启示录中的这些话明显看出来：

这些人是未曾沾染妇女的；因为他们是童身。这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去。(启示录14:4)

由于‘童身(即童女)’表示教会，所以主把教会比作被邀请参加婚礼的十个童女(马太福音25:1-13)；由于以色列、锡安和耶路撒冷表示教会，所以在圣言中，经上经常提到以色列、锡安和耶路撒冷的童女(或处女)和女儿(或女子)。主还以大卫诗篇中的这些话来描述祂与教会的婚姻：

王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边；她的衣服是金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的童女，她的同伴，要进入王宫。(诗篇45:9-15)”

最后，他们问：“让牧师出席并主持仪式不是更合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但在天堂，由于主自己和教会的代表，这是不合适的。在地上，人们没有意识到这一点。尽管如此，在我们这里，牧师确实会主持订婚仪式；他们听取、接受和确认同意，并为它祝圣。同意是婚姻的本质，一切后续仪式，或接下来婚姻的其它一切方面，都是这同意所采取的各种形式。”

414.“谁能站得住呢”表示谁能承受并存活呢？这从“站”的含义清楚可知，当站在主面前时，“站”是指承受祂的同在并存活，在此是指不能承受它并存活；因为如前所述，因主，也就是从主出来并前行、带着力量和大能的神性良善和神性真理的流注和随之而来的同在，恶人不仅因恐惧而陷入颤抖，还因内在的冲突而陷入折磨；因此，他们若不从那里逃走，并将自己扔下去，就不能存活，因为出于恐惧和折磨，死亡仿佛临到他们；神性的同在给恶人带来死亡，就好像它给善人带来生命一样。正是由于他们的这种状态，那时经上说：“谁能站得住呢？”以及在玛拉基书：

祂来的日子，谁能承受得了呢？祂出现的时候，谁能站立得住呢？(玛拉基书3:2)

那鸿书：

谁能在祂的愤恨面前站得住呢？祂怒气之猛烈，谁能当得起呢？(那鸿书1:6)

约珥书：

耶和华的日子伟大，极其可畏，谁能承受得住呢？(约珥书2:11)

此外，在圣言中，“站”，跟走和坐一样，表示存在和存活；“站”与存在和持续存在，或站稳和静止不动地站着是同样的意思。如在路加福音：

天使回答撒迦利亚，我是站在神面前的加百列。(路加福音1:19)

又：

你们要时时警醒，使你们算为配得站立在人子面前。(路加福音21:36)

还有别处。由于“站”也表示存在，所以在以赛亚书，论到耶和华，经上说：

耶和华站起来辩论，站着审判。(以赛亚书3:13)

诗篇：

神站在神的会中；祂必在诸神中间审判。(诗篇82:1)

至于为何“站”表示存在，我将在别处告知。