史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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922.启21:25.“城门白昼必不关闭；因为那里必没有黑夜”表示那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人将不断被接进新耶路撒冷，因为那里没有任何信之虚假。“城门白昼必不关闭”表示那些想进来的人不断被允许进入。“白昼”表示不断，因为白天一直有光，如前所述(启21:11, 23)，“没有黑夜”如后面所述。那些处于来自主、源于爱之良善的真理之人之所以不断被接纳，是因为新耶路撒冷的光是源于爱之良善的真理，爱之良善来自主，如前面频繁所示；除了那些处于来自主、源于良善的真理之人外，其他人都不能进入那光。外人即便进入，也不会被接纳，因为他们不一致，然后他们要么因无法忍受那光而自动离开，要么被送走。“那里必没有黑夜”表示没有信之虚假；因为“黑夜”表示光的反面，而“光”表示来自主、源于爱之良善的真理，如前所述；因此，“黑夜”表示不是来自主、源于爱之良善的东西，这种东西就是信之虚假。约翰福音中的“黑夜”也是指信之虚假：
耶稣说，趁着白日，我必须做那差我来者的工；黑夜将到，就没有人能作工了。(约翰福音9:4)
路加福音：
当那一夜，两个人在一个床上；要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34)
那里论述了教会的末期，那时只有信之虚假；“床”表示教义(AR 137节)。
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