史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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906.”长宽一样大”表示在新教会，良善和真理就像本质和形式一样合而为一或构成一体。耶路撒冷城的“长”表示教会的良善，它的“宽”表示教会的真理。“宽”表示真理，这一点已经从圣言说明了，如前所述(AR 861节)。“长”表示良善，在此表示教会的良善，其原因和“宽”表示真理的原因是一样的。原因就是：“长”是指天堂从东向西的延伸，“宽”是指天堂从南向北的延伸；住在天堂的东方和西方的天使处于爱之良善，住在天堂的南方和北方的天使处于智慧之真理(可参看AR 901节)。
地上的教会也是如此，因为凡处于来自圣言的教会的良善和真理的人都与天上的天使联系在一起，在其心智的内层上就与这些天使住在一起；那些处于爱之良善的人在天堂的东方和西方，那些处于智慧之真理的人在天堂的南方和北方。人的确不知道这一点，但每个人死后都会进入自己的地方。正因如此，当论及教会时，“长”表示它的良善，“宽”表示它的真理。很明显，长和宽不能论及教会，但能论及一座城，而城表示教会。这句话之所以表示在新教会，良善和真理就像本质和形式一样合而为一或构成一体，是因为经上说“长宽一样大”，“长”表示教会的良善，“宽”表示教会的真理，如前所述。它们之所以像本质和形式一样合而为—，是因为真理是良善的形式，良善是真理的本质，本质和形式合而为一，或构成一体。
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