史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
808.启19:4.“那二十四位长老与四活物就俯伏敬拜坐宝座的神,说,阿们,哈利路亚”表示高层天堂天使对作为天地之神和宇宙审判者的主的崇拜,以及对低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认。“俯伏敬拜”表示谦卑和出于谦卑的崇拜,如前所述(AR 370节)。“二十四位长老与四活物”表示高层天堂(AR 369节)。“坐宝座的”是指作为天地之神和宇宙审判者的主;因为“宝座”表示天堂和那里的国度(AR 14, 221—222节),同样表示审判,在此表示审判,因为它论及临到巴别的审判,这审判是前一章的主题。下面我们会看到,“坐宝座的”是指主。“阿们,哈利路亚”表示对低层天堂天使对主的感恩、称谢和颂扬的确认(AR 803节)。“阿们”表示来自真理的确认和同意(AR 23, 28, 61, 371, 375节);“哈利路亚”表示对主的感恩、称谢和颂扬(AR 803节)。这些事是低层天堂天使所做的,这是因为他们首先说话,颂扬作为天堂之神,审判者和伸冤者的主,并说“哈利路亚”;这从启19:1-2,以及前面的解释(AR 803—804节)明显看出来。“阿们,哈利路亚”表示高层天堂天使对这些事的确认。
“坐宝座的”是指主,这一点从启示录(1:4; 2:8; 3:21; 4:2-6, 9; 5:13; 6:16; 7:9-11; 22:1, 3)明显看出来;在这些地方,经上说“宝座上”的“神”和“羔羊”。在那里,“神”是指主的神性本身,这神性本身被称为“父”;“羔羊”是指神性人身,这神性人身被称为“子”(AR 269, 291节),因而是指独一主。这从启示录第7章和马太福音也明显看出来;在启示录,经上说:
宝座中间的羔羊必牧养他们。(启示录7:17 )
在马太福音:
当人子坐在祂荣耀的宝座上时,祂要审判。(马太福音19:28)
又:
当人子在祂的荣耀里,就是所有天使与祂一同降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
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