748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

806.“并且为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤”表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应。“为在淫妇手上所流祂仆人的血伸冤” 表示因向主的敬拜者的灵魂施加的伤害和暴行所受的报应，这是因为“伸冤”表示报应。“流血”表示向主的神性和圣言施暴(AR 327, 684节)，在此表示向“祂仆人”所指的主的敬拜者施暴。他们通过把对主的神性敬拜转到自己身上，并禁止阅读圣言而向这些人的灵魂施加伤害和暴行。经上论到主说，祂为其仆人的血伸冤或报仇，就好像是祂出于报复或报仇而如此行；但这仍不是出于报复或报仇，就像不是出于怒气和愤怒一样；然而，在圣言的许多地方，这些都被归于主(参看AR 525, 635, 658, 673节)。当恶人与善人分离，并被扔进地狱时，如发生在最后审判之日的情形，发怒和报仇就论及主；因此，这日被称为“忿怒的日子”，同样被称为“忿怒”，也被称为“报仇之日”；并不是说主发怒和报仇，而是说恶人向主发怒，对祂充满报复。这就像犯罪分子在判刑后迁怒于法律，报复法官一样；但法律不发怒，法官也不报复。

在以下经文中，“报仇”(或报复、复仇)就是从这个意义上来理解的；以赛亚书：

报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。(以赛亚书63:4)

此处经上论述了主和最后的审判。以赛亚书：

耶和华的报仇之日，为锡安的争辩的报应之年。(以赛亚书34:8)

又：

看哪，你们的神必来报仇，必来施行神的报应，祂必拯救你们。(以赛亚书35:4)

路加福音：

这些是报仇的日子，要使经上所写的一切都得应验。(路加福音21:22)

此处经上论述了当最后的审判到来时，时代的完结。以赛亚书：

主耶和华的灵在我身上，宣告耶和华美意的日子，和我们神报仇的日子，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:1, 2)

耶利米书：

我的灵魂岂不为此复仇呢？(耶利米书5:9, 29)

以赛亚书：

我要向巴别报仇，一个人也不宽容。(以赛亚书47:3)

耶利米书：

耶和华定意攻击巴别，将它毁灭，因这是耶和华报仇，就是为自己的殿报仇。(耶利米书51:11, 36)

申命记：

你们列族，祂的百姓啊，要歌唱；因祂要伸祂仆人流血的冤，报应祂的敌人，赎祂的地、祂的百姓。(申命记32:43)