史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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710.启16:18.“又有响声，闪电，雷轰”表示在教会中那些处于唯信，拒绝反省自己里面的邪恶之人当中的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据，因为即便知道它们，这些人也不愿从中退出。“响声，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和基于虚假的论据，这一点可从前面所说的(AR 396, 530节)，以及那里类似的话明显看出来。那些处于与律法作为分离之信，由此处于生活邪恶的人拒绝反省自己里面的邪恶，因为即便知道这些邪恶，他们也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他关注死后的生活，先关注地狱，看看地狱是什么样，然后关注天堂，看看天堂是什么样，在停止恶行时思想它们。那时如果他还仰望主，并思想：“与永恒相比，暂时的东西算什么呢？岂不如同乌有？”那么，他就能反省自己的邪恶，想了解它们，并从中退出。但他若确认唯信，就会在心里说，我们的神学信仰，就是父神为了那为我们的罪而受难的儿子已经施了怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信仰，它就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信仰对自己说，邪恶不定罪，救赎在于纯粹的怜悯，等等；因此，他留在自己的邪恶中，以它们为快乐，甚至直到生命的结束。这就是此处“响声，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和基于邪恶之虚假的论据。
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