史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
651.“把它扔进神烈怒的大酒榨中”表示对他们作为的品质的检查,即:它们是邪恶。将葡萄园的串串葡萄“扔进酒榨中”表示检查他们的作为,因为“串串(葡萄)”表示这些作为(可参看AR 649节)。但这酒榨因被称为“神烈怒的大酒榨”,故表示对他们作为的检查,发现它们是邪恶,因为“神的烈怒”论及邪恶(AR 635节)。“酒榨”表示检查,因为在酒榨中,葡萄汁从串串葡萄中被榨出来,橄榄油从橄榄中被榨出来,从所榨出的葡萄汁和橄榄油中就可以感知到葡萄和橄榄的品质。由于“葡萄园”表示基督教会,它的“串串(葡萄)”表示作为,所以把葡萄“扔进酒榨中”表示在基督教会之人当中检查这些作为。但由于他们将信与仁分离,认为没有律法作为的信使人得救,还由于从与仁分离之信中发出的,只是恶行,所以这酒榨被称为“神烈怒的大酒榨”。在以下经文中,“酒榨”(或榨池、压酒池、酒池)也表示对作为的检查;以赛亚书:
我所亲爱的有葡萄园在油之子的角中;他栽种上等的葡萄树,又在其中凿出压酒池,指望它结葡萄,反倒结了野葡萄。(以赛亚书5:1, 2)
约珥书:
你们要伸出镰刀,因为庄稼熟了;来践踏吧,因为酒榨满了,酒池盈溢,他们的罪恶甚大。(约珥书3:13)
何西阿书:
谷场和酒榨必不喂养他们,新酒也必使她失望。(何西阿书9:2)
耶利米书:
毁灭者已经临到你葡萄收获的季节了,我使酒从酒榨绝流,无人踹酒欢呼,那欢呼必不是欢呼。(耶利米书48:32, 33)
马太福音:
有一个家主栽了一个葡萄园,在里面挖了一个压酒池,把它租给园户,但他们却把打发到他们这里来的仆人杀了,最后把儿子也杀了。(马太福音21:33-39)
在约珥书,“酒榨”也论及仁之良善,信之真理从这良善发出:
锡安的女儿哪,你们要快乐,禾场必满了五谷,榨池必溢出新酒和油。(约珥书2:23, 24)
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