748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

555.启12:11.“他们胜过他，是因羔羊的血，和他们所见证的话”表示凭圣言的神性真理，因而凭对主是天地之神，十诫的戒律是生活的戒律，一个人必须照之生活的承认所获得的胜利。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理(可参看AR 379节)；“见证”是指神性真理(AR 6, 16节)，它尤其在于这两条：主是天地之神，十诫是生活的戒律(AR 490, 506节)；因此，十诫也被称为“见证”(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15; 利未记16:13; 那鸿书17:4; 诗篇78:5; 132:12)。如今，那些处于唯信的人以为此处“羔羊的血”是指主的十字架受难，这是因为他们把主的十字架受难当成他们的主要信条，声称主由此将律法的定罪转到自己身上，使父满意，并使人类与祂和好，等等。然而，事实并非如此，主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身，而十字架受难是最后的争战，祂通过这最后的争战完全征服了地狱，也完全荣耀了祂的人身，这可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(12-14节)。由此可见，“羔羊的血”在此不是指十字架受难，如现代教条所说的。“羔羊的血”是指从主发出的神性真理，也就是圣言的神性真理，这一点可从以下考虑明显看出来：主是圣言；由于祂是圣言，所以圣言中的神性真理就是祂的血，圣言中的神性良善就是祂的身体。这一点以这种方式变得显而易见：每个人不都是他自己的良善和自己的真理吗？由于良善属于意愿，真理属于理解力，所以每个人都是他自己的意愿和自己的理解力。还有什么构成一个人呢？就其本质而言，人不就是这两者吗？但主是良善本身和真理本身，也就是神性良善和神性真理，这两者也是圣言。