史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
548.启12:7.“在天上就有了战争。米迦勒同他的使者与龙争战,龙同他的使者也来争战”表示前教会的虚假与新教会的真理争战。“战争”表示属灵的战争,也就是虚假与真理,并真理与虚假的战争(AR 500节),因为在天堂,别的战争不能发生,可以说这种战争在那里已经爆发了;一旦天堂由天使形成,战争也不能在那里发生;但它发生在“已经过去的先前的天”(启示录21:1)。关于“先前的天”,可参看那里给出的解释;因为那个天因对龙及其使者的最后审判而过去了,这也由“龙被摔下去”、“在天上再也找不到他们的地方”来表示,这一点可从接下来的话明显看出来。至于“龙”所指的、即将与新教会的真理争战的虚假是什么,可参看前文(AR 537节)。“米迦勒”不是指任何天使长,“加百列”和“拉斐尔”也不是指天使长,而是指天上的事工;那些从圣言确认,主就是天地之神,父神与主为一,如同灵魂与身体为一,人们当照十诫生活,然后才拥有仁与信的人从事“米迦勒”所表示的事工。但以理书(10:13, 21; 12:1)也提到“米迦勒”;他是指同样的事工,这一点从但以理书9-11章,以及12章最后几节明显看出来。而“加百列”是指那些从圣言来教导耶和华降世,祂在世上所取的人身是神的儿子和神性之人的事工;因此,向马利亚宣告这一点的那位天使被称为“加百列”(路加福音1:19, 26-35)。那些从事这些事工的人在天上也被称为“米迦勒”和“加百列”。“天使”(或使者)在至高意义上是指主;在相对意义上是指天使天堂,以及天使社群(可参看AR 5, 65, 258, 342, 344, 415, 465节);但在此表示一种事工,因为经上按名提到他们;在但以理书,米迦勒被称为“首领”;在圣言中,“首领”表示主要真理,“王”表示真理本身(AR 20节)。
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