748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

458.“以至于不可拜鬼魔”表示因此，他们处于其欲望的邪恶，与他们在地狱里的同类构成一体。“鬼魔”表示源于世界之爱的邪恶的欲望；原因在于，在地狱里，那些处于这些欲望的人被称为鬼魔；处于这些欲望的世人死后也变成鬼魔。他们与这些世人之间也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人们结合，以至于他们构成一体。由此明显可知，“拜鬼魔”是指出于对这些欲望的爱而向它们献祭，或抚慰它们，或屈服于它们。因此，人若将唯信当成其宗教的头，或当成他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己里面找出任何他称之为罪的恶来，因而不想通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，并且无非是成捆的欲望，所以可推知，人若不在自己里面找出任何邪恶，并避之如反对神的罪(这只有通过悔改才能做到)，死后就会变成鬼魔或魔鬼。

在以下经文中，“鬼魔”只表示这类欲望；申命记：

他们献祭给鬼魔，而不是神。(申命记32:17)

利未记：

以色列人必不再献祭给他们行淫所随从的鬼魔。(利未记17:7; 诗篇106:37)

以赛亚书：

猛兽(tziim)必与豺(ijim)相遇，林中鬼魔与他的同伴相遇。(以赛亚书34:14)

又：

猛兽(tziim)必躺卧在那里，他们的房屋满了鸱鸮(Ochim)，猫头鹰的女儿必在那里居住，林中的鬼魔必在那里跳舞。(以赛亚书13:21)

“猛兽”(Ziim)、“豺”(Ijim)、“鸱鸮”(Ochim)、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼魔”是指诸如属于普里阿普斯和萨梯的那类欲望；启示录：

巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的巢穴。(启示录18:2)

主所赶出去的鬼魔就是当他们活在世上时的这类欲望(对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22; 马可福音1:32, 34; 路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32)。

注：普里阿普斯(priapuses)：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯(satyrs)：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。