史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
434.启9:8.“它们有头发像女人的头发”表示在他们自己看来,他们好像处于对真理的情感。在圣言中,“(男)人”表示对真理的理解;“女人”表示对真理的情感,因为男人生来就是理解力,女人生来就是情感;关于这个主题,可参看《婚姻》(全称,《关于婚姻的天使智慧》)。在圣言中,“头发”表示人生命的终端或最低层,也就是感官层(参看AR 424节)。正是感官层给他们处于对真理的情感的表象,而事实上,他们处于对虚假的情感;因为他们相信这虚假是真理。“女人”表示对真理的情感,这一点可从圣言中的许多经文明显看出来;正因如此,教会被称为“妻子”、“女人(或女子、妇人)”、“女儿”和“童女或处女”,并且教会凭对真理的爱或情感而为一个教会;因为对真理的理解就来自这种爱或情感。
在以下经文中,教会被称为“女子”(或妇人);以西结书:
有一母的两个女子,她们在埃及行淫,阿荷拉就是撒玛利亚,阿荷利巴就是耶路撒冷。(以西结书23:2-4)
以赛亚书:
耶和华召你,如召被离弃、灵里受苦的妇人,就是年轻妇人。(以赛亚书54:6-7)
耶利米书:
耶和华要在地上创造一件新事,就是女子要环绕男子。(耶利米书31:21, 22)
“身披日头、被龙逼迫的妇人”(启示录12:1, 13)表示新教会,也就是新耶路撒冷。在许多经文中,“妇人”(或女人)表示对真理的情感,教会凭这种情感而为一个教会,如以下经文;弥迦书:
你们将我民中的妇人从快乐家中赶出。(弥迦书2:9)
撒迦利亚书:
各家分开哀伤,妇女分开。(撒迦利亚书12:11-13)
以赛亚书:
安逸的妇女们啊,你们起来听我的言语。(以赛亚书32:9)
耶利米书:
你们为何作恶,从你们中间把男人、妇女都剪除呢?(耶利米书44:7)
又:
我要分散男人和女人。(耶利米书51:22)
在这里和别的地方,“男人”和“女人或妇人”在灵义上都表示对真理的理解和对真理的情感。
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