史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
382.“日头和任何炎热也必不临到他们身上”表示从今以后,他们必没有对邪恶的欲望,也没有对邪恶之虚假的欲望。“日头必不临到他们身上”表示他们必没有对邪恶的欲望;“任何炎热也不临到他们身上”表示他们必没有对虚假的欲望。“日头”表示神性之爱,因而表示对良善的情感,在反面意义上表示魔鬼的爱,因而表示对邪恶的欲望(可参看AR 53节)。但“炎热”之所以表示对邪恶之虚假的欲望,是因为虚假是由邪恶产生的,如同热由太阳产生;事实上,当意愿热爱邪恶时,理解力就会热爱虚假,并燃烧着确认它的欲望,在理解力中被确认的邪恶就是邪恶之虚假;因此,邪恶之虚假就是在其形式中的邪恶。在以下经文中,“炎热或火热”(Heat)和“热”(hot)具有类似含义;耶利米书:
倚靠耶和华的,那人有福了,当炎热来到时,他必看不见。(耶利米书17:7, 8)
以赛亚书:
你就作困乏人急难中的保障,作避炎热的阴凉;祂以云影缓和炎热。(以赛亚书25:4-5)
耶利米书:
他们火热的时候,我使他们沉醉,睡了一个时代的觉。(耶利米书51:39)
何西阿书:
他们都热如烤炉,他们中间无一人呼求我。(何西阿书7:7)
约伯记:
他们不看葡萄园的路。干旱炎热消没雪水。(约伯记24:18, 19)
启示录:
第四位天使把小瓶倒在日头上;叫日头能用大热烤人,他们就亵渎神的名。(启示录16:8, 9)
以赛亚书:
对那被捆绑的人说,出来吧;他们不饥不渴,炎热必不伤害他们。(以赛亚书49:9, 10)
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