748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

312.“我就观看，看哪，一匹黑马”表示在这些人中间，在真理方面，因而在教义方面，对圣言的理解彻底灭绝。前面说明，“马”表示对圣言的理解；“黑色”表示非真理或真理的缺乏，因而表示虚假，因为“黑色”是“白色”的对立面，而“白色”论及真理(AR 167, 231—232节)；事实上，白色从光中获得自己的起源，黑色则从黑暗中，因而从光的缺席中获得自己的起源，光是真理。但在灵界，黑色有双重起源，一个来自火焰之光的缺席，这光在主的属天国度的居民中间；另一个来自亮光的缺席，这光在主的属灵国度的居民中间；后一种“黑色”和“黑暗”(darkness)具有相同的含义，而前一种“黑色”和“幽暗”(thick darkness)具有相同的含义。这两种“黑色”是有区别的，一种是可憎的，另一种则不那么可憎；它们所表示的虚假也是如此。那些出现在可憎的那种黑色中的人被称为魔鬼，这些人憎恶真理，就像角枭憎恶阳光一样。而那些出现在不可憎的那种黑色中的人被称为撒但；这些人不憎恶真理，而是讨厌它；因此，后者可比作猫头鹰，而前者可比作角枭。在圣言中，“黑”论及虚假，这一点可从以下经文明显看出来，耶利米哀歌：

她的拿细耳人比雪更白，他们的容貌比黑色更黑。(耶利米哀歌4:7-8)

弥迦书：

白昼向先知变为黑暗。(弥迦书3:6)

以西结书：

你下地狱的那日，我要使黎巴嫩向你发黑。(以西结书31:15)

启示录：

日头变黑像毛布。(启示录6:12)

耶利米书：

日月星辰都变黑。(耶利米书4:27-28; 以西结书32:7; 约珥书2:10; 3:15等)

“第三个活物”之所以显示为“黑马”，是因为它有一张像人一样的脸，而人脸表示智慧方面的圣言的神性真理(AR 243节)，因此，这个活物表明，在按顺序排在第三位的人中间不再有任何智慧之真理。