史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
254.“因为你创造了万物,并且它们都是因你的旨意而存在,被创造的”表示天堂和教会的一切都是出于主的神性之爱通过祂的神性智慧,或出于祂的神性良善通过祂的神性真理,也就是圣言而被造和形成的,人们也以同样的方式被改造和重生。这就是这些话的灵义,因为“创造”表示通过神性真理改造和重生,“主的旨意”表示神性良善。无论你称它为神性良善和神性真理,还是称它为神性之爱和神性智慧,都是一样的,因为一切良善都属于爱,一切真理都属于智慧。天堂和教会的一切都来自神性之爱和神性智慧,事实上,世界本身就是由它们创造的,这在《圣爱与圣智》的许多地方已经说明;那里还说明,爱与良善属于意愿,智慧与真理属于理解力。由此明显可知,“主的旨意”是指主的神性良善或神性之爱。
在圣言中,“创造”表示改造和重生,这一点从以下经文明显看出来,诗篇:
神啊,求你为我造清洁的心,使我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)
又:
你张手,它们就充满美物;你发出你的灵,它们便被创造。(诗篇104:28, 30)
又:
将来受造的民,要赞美耶。(诗篇102:18)
以赛亚书:
看哪,我创造新天新地,你们当因我所创造的永远欢喜快乐;看哪,我创造耶路撒冷为欢欣。(以赛亚书65:17-18)
又:
耶和华创造诸天,将地铺开,赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5; 45:12, 18)
又:
雅各啊,那创造你的,以色列啊,那形成你的,耶和华如此说;我救赎了你。我曾提你的名呼召你;凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的。(以赛亚书43:1, 7)
以西结书:
它们都是在你受造之日预备齐全的;在你受造的那一日,你在路上就都完善,直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)
这些话论及推罗王,推罗王表示那些通过神性真理处于聪明的人。以赛亚书:
好叫他们看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:20)
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