748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

81.上一章论述了神创造者，以及创造。本章将论述主救世主，以及救赎。下一章则论述圣灵，以及神性活动。我们所说的主救世主是指披上人身的耶和华，因为下面将说明，为了实现救赎，耶和华亲自降下来并给自己取了人的样式。之所以用主这个名，而不用耶和华，是因为旧约中的耶和华在新约中被称为主，如以下经文所说明的。摩西书：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华；你要尽心尽性爱耶和华神。（申命记6:4-5）
而马可福音：
主我们的神是独一的主。你要尽心、尽性爱主你的神。（马可福音12:29-30）
以赛亚书：
当预备耶和华的道路；在沙漠地修平我们神的大道。（以赛亚书40:3）
而路加福音：
你要行在主的面前，预备祂的道路。（路加福音1:76）
此外还有其它经文。而且，主命令祂的门徒称祂为“主”（约翰福音13:13）。这就是为何使徒们在书信中如此称呼祂，后来的使徒教会也是如此。这从该教会的信经，也就是所谓的“使徒信经”明显看出来。其原因在于，由于耶和华之名的神圣，犹太人不敢直呼其名；还因为“耶和华”表永恒的神性存在；而祂在时间中所取的人身并非那存在。至于何为神性存在或耶和华，这在上一章已予以说明（18-26，27-35节）。因此缘故，在此处以及下文，主是指披上人身的耶和华。由于主的胜过教会的其它一切知识，甚至胜过天上的知识，故我将按以下顺序使这一知识清晰明朗：
(1)为了赎回并拯救人类，耶和华，宇宙的创造者降下来并给自己取了人的样式。
(2)祂作为神圣真理，就是圣言（即道）降下来，然而祂并未将神圣良善与神圣真理分离。
(3)祂照其神序给自己取了人的样式。
(4)祂借以将自己带入这个世界的人身就是所谓“神的儿子”。
(5)主通过救赎行为使自己成为公义。
(6)祂通过救赎行为使自己与父合一，父也将自己与祂合一。这也遵循神序。
(7)在一个人里面（in one Person），神就这样成为人，人成为神。
(8)祂朝合一（union）的发展就是祂的倒空状态；合一本身则是祂的荣耀状态。
(9)从今往后，在基督徒当中，若不信主神救主，单单靠近祂，没人能进入天堂。
现逐一解读这些要点。