748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

643.通过圣言的大量经文（其中部分已被引用）显而易见，存在一个善与恶的报应，这才是圣言所说的报应。但为了确保每个人都能肯定不存在其它报应，我在此必须引用更多的圣言经文：
　　人子要降临，那时候，他要照各人的行为报应各人。(马太16:27)
　　行善的，复活得生；作恶的，复活定罪。(约翰5:29)
　　案卷展开了，就是生命册，所有人都照各人所行的受审判。(启示录20:12, 13)
　　看哪，我必快来！赏罚在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)
　　我必因他们所行的惩罚他们，照他们所做的报应他们。(何西阿书4:9; 撒迦利亚书1:6; 耶利米书 25:14; 32:19)
　　显他公义审判的日子来到，神他必照各人的行为报应各人。(罗马书2:5, 6)
　　因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。(哥林多后书 5:10)
　　在教会初期，并不存在关于报应的其它律法，在其终结时也不存在关于它的其它律法。教会初期并不存在关于报应的其它律法，这一点通过亚当及其妻子明显可知，他们被诅咒就是因为他们行恶，吃了善恶知识树的果子(创世记2,3章)。教会终结之时也不会存在关于报应的其它律法，这一点从主的这些话明显可知：
　　当人子在他荣耀里，要坐在他荣耀的宝座上；祂要向右边的绵羊说，这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国；因为我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作客旅，你们留我住；我赤身露体，你们给我穿；我病了，你们看顾我；我在监里，你们来看我。但对左边的山羊说，因为他们没有行善，祂说，离开我，进入那为魔鬼和他的使者所预备的永火里去！(马太25:31-41)
　　凡睁开双眼的人，谁不能由此明白善与恶会被报应。
　　也存在信的报应，因为仁属于善，信属于真，二者一起居于善行中，否则行为不是善，可查看373-377节。故，雅各书说：
　　我们的祖宗亚伯拉罕把他儿子以撒献在坛上，岂不是因行为称义吗？可见信心是与他的行为并行，而且信心因着行为才得成全。这就应验经上所说：“亚伯拉罕信神，这就算为他的义。”他又得称为神的朋友(2:21-23)。