史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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588.为达到这一目的，人已被赋予将其理解力几乎提升至天堂天使所在之光的能力，以便他能明白，人必须意愿什么，必须由此做什么，明白他在世的亨通是短暂的，死后的祝福是永恒的。他若为自己获得智慧，并使其意愿顺从它，就会亨通蒙福；但是，他若使其理解力顺从他的意愿，就会倒霉悲惨。这是因为，意愿生来倾向邪恶，甚至倾向穷凶极恶；因此，若不通过理解力加以控制，任其意愿放纵之人会奔向大恶，他天生的野性会促使他为了自己的缘故而掠夺、屠杀所有不迎合他、不纵容其贪欲的人。
此外，人若不能单独完善他的理解力，并通过它完善他的意愿，就不会是一个人，而是一个野兽。因为若不单独完善理解力，将它提升至意愿之上，他将不能思考，也不能出于思维说话，而只能通过发声来表达自己的情感；他也不能凭理性、而只能凭本能行动；更不可能认识与神有关的一切，由此认识神自己，进而与祂结合，活到永远。事实上，人貌似凭自己运用思维和意愿，貌似凭自己的表象就是结合的互动元素，因为若没有互动，结合是不可能的，如同没有适应或调整，就不可能有主动与被动的结合。唯独神作用，人允许自己被作用，并且从表面上看，貌似凭自己配合，尽管从内在看，乃是靠着神。对这些事实的正确认识能使人明白，人的意愿之爱若通过理解力被提升，会是什么样；若未被提升，则又是什么样，因而人会是什么样。
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