史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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580.人人皆可照各自的状态重生；因为简单人和有学问的人重生的方式不同；如，从事不同事业的人和担任不同职务的人；探究圣言外在事物的人和探究圣言内在事物的人；被父母带入属世良善的人和被带入邪恶的人；从小就沉浸在尘世的虚妄之人和或早或晚从中抽身的人；总之，那些构成主的外在教会之人的重生，不同于那些构成其内在教会之人的，并且这种多样性，就像人的面貌和性情的多样性一样，是无限的；然而，人人皆可照各自的状态重生并得救。
这一事实可见于一切重生者所进入的天堂，因为天堂有三层，即最高层，中间层和最低层；那些通过重生获得对主之爱的人进入最高天堂，那些获得对邻之爱的人进入中间天堂，那些只践行外在仁爱，但同时承认主是神，救世主和救主的人则进入最低天堂。所有这些人都以不同的方式得救。
人皆可重生，从而得救，因为主及其神性良善并真理与每个人同在；这就是每个人的生命、理解和意愿的能力，连同在属灵之事上的自由意志之源头；没有人缺乏这些东西。而且，得到这些的方法也被赐下。基督徒的方法在圣言中，非基督徒的方法则在任意一个宗教中，只要该宗教教导神的存在和有关善与恶的戒律。由此可知，人人都能得救。因此，如果人没有得救，当受责备的不是主，而是人；他因不合作而受责备。
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