史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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576.重生由主通过仁与信实现，这一点从关于仁与信那两章的阐述可推知，特别是其中的以下内容：主、仁与信合为一体，就像人的生命、意愿与理解力合为一体；若它们分开，各自会像珍珠化为粉末一样消失。仁与信这二者就是所谓的方法，因为它们将人与主联结起来，使得仁成为仁，信成为信。若人不参与自己的重生，这种结合无法实现；这就是为何我们说要加上人的合作。前几章数次提及人与主的合作，但由于人类心智就是这样的构成，以致它只会觉得这种行为是这个人凭自己的能力实现的，故有必要再次说明这个主题。
一切动作，因而一切行为皆有一个主动者和一个被动者；也就是说，主动者起作用，被动者通过主动者起作用，因此一个行为由这二者产生，好比磨面机被轮子驱动，马车被马拉动，还好比动作来自努力，结果来自原因，死的力量来自活的力量，大体上好比工具受原理驱动（as the instrument is moved by the principal）。众所周知，这二者一起产生一个行为。至于仁与信，主起作用，人通过主起作用，因为主的主动就在人的被动里面；因此行动正确的能力来自主，由此行动的意愿好像是人的，因为人享有自由意志，能凭自由意志与主行如一体，从而与主结合，或凭地狱的力量，也就是外来的力量行动，从而与主分离。此处的合作就是指人的行动与主的行动和谐一致。为了更清楚地理解这一点，我将通过如下对比进一步说明它。
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