史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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476.从婴孩直到老年，每个人在灵人界的位置或地点都在变化。婴孩时，他被保守在朝北部的东区；少年时，他开始学习宗教基础知识，于是便逐渐从北向南移动；青年时，他开始实践自己的想法，便继续南移；后来，他能自主判断，成为自己的主人，随着他内心在关乎神和对邻之爱的事上逐渐成长，便进入朝东的南区。然而，他若倾向并吸收邪恶，就会向西移动。凡在灵界者，皆照方位拥有自己的居所:住在东方的，是那些从主拥有良善的人，因为这就是主在当中的太阳所在之地；住在北方的，是那些无知的人；住在南方的，是那些聪明人；而住在西方的，则是那些恶人。
被保守在这个空隙或中间地带的，是人的灵而非肉身；人的灵因趋向善或恶而不断改变自己的状态，所以它的位置或地点也在各个地区转移，并与住在那里的灵人相联。但必须知道，并不是主将人转到各个地方，而是人自己朝各个方向转移。他若选择善，就与主同在，确切地说，是与他同在的主将他的灵转向东方。然而，他若选择恶，便与魔鬼同在，确切地说，是与他同在的魔鬼将他的灵转向西方。应该注意的是，在此使用天堂这个术语的地方，也是指主，因为主是天堂全部中的全部；使用魔鬼这个术语的地方，也是指地狱，因为凡在地狱者皆为魔鬼。
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