748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

124. (5)这种救赎只能通过神道成肉身来成就。前一节说明，救赎纯粹是神性行为，因而唯有全能的神才能成就。救赎只能通过祂道成肉身，也就是使自己成为人来成就。原因在于，耶和华神在祂的无限本质中是无法靠近地狱的，更不用说进入地狱，因为祂存在于最纯和最初之物中。因此，在其本质属性中的耶和华哪怕稍微将气息吹到地狱里的人身上，就会即刻毁灭他们。当摩西想要见祂时，祂对摩西说：
你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活（出埃及记33:20）
就连摩西都不能见祂，何况那些地狱里的人，地狱的一切都存在于最末和最粗鄙之物中，因而是最远的。他们就是最低的属世层。因此缘故，若非耶和华神取了人的样式，从而披上属于最低层之物的肉体，祂的任何救赎都是徒劳。若不靠近敌人，或为了战斗而全副武装，谁能攻打敌人？若不披盔戴甲，手持长矛，谁能驱散和消灭龙、九头蛇和沙漠蜥蜴？没有船只和捕捞装备，谁能捕获大海里的鲸鱼？这些以及类似的事尽管不十分恰当，但也能说明全能的神与地狱的争战，主若不先取了人的样式，就无法进入地狱。
必须知道，主与地狱的争战不是口头上的论战，象推理者和争论者那样。这样的战斗对地狱没有任何作用。它是一场属灵的争战，神圣真理以神圣良善的力量，也就是主的生命力量而作战。若神圣真理以可见的方式流入，地狱中无人能抵挡。其中所蕴含的力量，使得地狱魔鬼一觉察到它就立刻逃之夭夭，投入深渊，爬进洞穴藏起来。这和以赛亚书描述得一样：
他们就进入石洞，进入土穴，躲避耶和华的惊吓和祂威严的荣光。（以赛亚书2:19）
启示录：
他们都藏在山洞和岩石穴里，向山和岩石说，倒在我们身上吧，把我们藏起来，躲避坐宝座者的面目和羔羊的忿怒。（启示录6:15-16）
当主于1757年执行最后审判时，祂通过神圣良善拥有这种力量，这一点从《最后的审判》这本小册子所描述的事可以看出来。如：在灵人界，主将地狱恶灵盘踞的大山小山夷为平地，驱散他们，其中一些沉下去。祂还淹没他们的城镇、村庄和田地，彻底掀翻整个地面，把地和其上的居民全都扔进漩涡、沼泽和湿地，除此之外还有很多。所有这一切都是唯独主凭借出于神圣良善的神圣真理而实现的。