史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
56.圣治在它所做的一切事上都关注来自它自身的无限和永恒之物,这一点从以下事实明显可知:由作为无限和永恒的最初源头所创造的一切事物都行进到它的最后事物,从最后事物再到最初源头,如《圣爱与圣智》一书所说明的,那里论述了宇宙的创造。由于最初源头存在于一切进程的至内在,故可知,神性发出,也就是神性真理,在它所做的一切事上都关注一个无限和永恒的形像。它在一切情况下都关注这个形像,在有些情况下能明显感知到,但在有些情况下则不明显。神性在一切事物的多样性,它们的结实和繁殖中清楚呈现出这种形像。
在一切事物的多样性中,一个无限和永恒的形像体现在这方面:没有完全相同的两样事物,并且永远不可能有。我们可以从自创世之初以来所有人的脸看出来,也可以从反映在他们脸上的秉性看出来,同样从他们的情感、感知和思维看出来,因为他们的心智就是由这些构成的。这就是为何整个天堂没有两个完全一样的天使或灵人,事实上永远不可能有。两个世界,即自然界和灵界中的一切可见物体都是如此。由此明显可知,多样性是无限和永恒的。
在一切事物的结实和繁殖中,一个无限和永恒的形像,从植物界中种子的繁殖能力和动物界,尤其鱼类中的生殖过程明显看出来。它们若真的竭尽全力地结实和繁殖,就会在一个世纪内充满整个世界的空间,甚至充满宇宙空间。由此清楚可知,无限自我繁殖的努力就潜伏在这种能力中。由于自创世之初以来,这种结实和繁殖就没有衰退过,也永远不会衰退,故可知,这种能力里面还有一种自我繁殖直到永恒的努力。
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