史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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48.⑴无限本身和永恒本身与神性是一样的。这一点从《圣爱与圣智》一书的多处说明可以看出来。无限本身和永恒本身就是神性，这一点来自天使的观念。天使只是将无限简单地理解为神性存在，将永恒理解为神性显现。世人既能明白，也不能明白无限本身和永恒本身是神性。那些不从空间的角度思想无限，不从时间的角度思想永恒的人能明白；但那些从空间和时间的角度思想无限和永恒的人不能明白。因此，那些在更高层面，也就是以一种内在方式理性思考的人能明白，但那些在较低层面，也就是以一种外在方式思考的人不能明白。那些明白的人会想到，空间的无限是不可能的，时间的无限，也就是产生万物的永恒，同样是不可能的。因为无限就是无穷无尽，既没有初，也没有终，就是没有极限或边界。他们还想到，来自它自身的无限是不可能的，因为来自它自身的前提是有一个边界和一个开始，有某种如源头那样的在先之物。
因此，谈论无限和永恒来自它自身是毫无意义的，因为这就像是说存在来自它自身，这是一个矛盾的说法。因为来自它自身的无限是来自一个无限的无限，来自它自身的存在是来自一个存在的存在；这样的无限和存在要么与无限是一回事，要么与有限是一回事。从深层理性明显看到的这些和类似的推理可以看出，存在一个无限本身和永恒本身；这无限和永恒就是神性，万物的源头。
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