748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

第18章 主不能违反圣治的律法，因为违反它们就是违反祂的神性之爱与神性智慧，因而违反祂自己

331.我在《圣爱与圣智》一书已说明，主是神性之爱和神性智慧，这两者是存在(本质)本身和生命本身，一切事物都从它们获得存在和生命。我还说明，凡从祂发出之物，都具有同样的性质，例如发出的神性就是祂自己。在从祂发出的一切事物当中，圣治是首要的，因为它不断专注于它的目的，宇宙就是为这个目的而被造的。这个目的通过它的方法所进行的运作和进程就是我们所说的圣治。

既然神性发出就是祂自己，圣治是发出的首要之事，那么可推知，违反祂的圣治律法就是违反祂自己。我们也可以说，主是圣治，正如我们可以说神是秩序，因为圣治就是主要关注人类救赎的神性秩序。此外，没有律法，就不可能有秩序，因为构成秩序的，是律法；一切律法都是秩序，因为律法的源头就是秩序；由此可知，正如神是秩序，祂也是其秩序的律法。这话同样可以论及圣治，即：正如主是祂的圣治，祂也是其圣治的律法。由此明显可知，主不可能违反祂的圣治律法，因为违反它们就是违反祂自己。此外，若不影响一个对象，并且通过方法来影响它，就不可能有什么运作。运作若不影响一个对象，并通过方法来影响它，是不可能的。圣治的对象就是人；它的方法是给人提供智慧的神性真理和给人提供爱的神性良善。圣治正是通过这些方法来实现它的目的，也就是人的救赎，因为意愿目的的人也会意愿方法；因此，他在意愿实现一个目的时，就通过方法实现它。若按下列顺序来检查，这些问题会变得更清楚：

⑴为了拯救人，圣治的运作自他出生时就开始了，并持续到他生命的结束，然后直到永远。

⑵出于纯粹的怜悯，圣治的运作不断通过方法进行。

⑶出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救是不可能的。

⑷出于直接怜悯、无需方法的瞬间得救就是教会中“会飞的大火蛇”。