史威登堡神学著作
748.然后,天使向导告知客人们有关十个同伴的情况,说他受命带领他们,向他们展示君主宫殿的富丽堂皇,以及它所包含的奇迹,他们还与君主共餐;后来与社群的智者交谈。他问道:“你们也愿意和他们谈谈吗?”他们就走过去,和他们攀谈起来。其中一个智者说:“对于所看到的这一切,你们理解它们的含义吗?”他们回答说:“懂一点点。”于是,他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样;他回答:“现为丈夫的新郎代表主;现为其妻子的新娘则代表教会;因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠,身穿袍子,上衣和以弗得;而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠,身披斗篷;但明天他们的穿戴就不同了,因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问:“既然新郎代表主,新娘代表教会,那么为何新娘坐在新郎的右边?”智者回答说:“因为有两样事物构成主与教会的婚礼,即爱与智慧,主是爱,教会是智慧;智慧在爱的右手边,是因为教会的成员好象凭自己而有智慧,并且由于他变得智慧,所以他接受主的爱。此外,右手边象征能力,爱通过智慧具备能力。但如前所述,婚礼后这种象征意义就变了,然后丈夫代表智慧,妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的,而是次要的,是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱,它是对成为智慧的爱,存在于丈夫里面;所以婚礼后,二人,即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问:“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边,而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边?”智者回答说:“因为今天我们自己也被算在童女之列,数字六表全部与完全。”但他们说:“这是为何?”他回答说:“童女代表教会,教会成员有男有女;因此就教会而言,我们也是童女;这一点可从以下启示录经文明显可知:
这些人未曾沾染妇女,他们原是童身。羔羊无论往哪里去,他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会,所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13);因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会,所以以色列的童女和女儿,锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样,主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼:
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边;她的衣服是用金线绣的;她要穿锦绣的衣服,被引到王前;随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问:“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗?”智者回答说:“这在地上是合适的,但不适合天上,因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此,对我们来说,牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意,并为它祝圣。同意是婚礼的前提,新下来的事才是婚姻”。
28.⑴天堂就是与主的结合。天堂之所以为天堂,不是由于天使,而是由于主。因为天使所享有并构成天堂的爱与智慧不是来自天使,而是来自主,实际上就是在他们里面的主。由于爱与智慧是主的,是在天堂的主,并构成天使的生命,所以清楚可知,天使的生命是主的,实际上就是主。天使自己公开声称他们靠主存活。由此明显可知,天堂就是与主的结合。但与主的结合各种各样,这个人的天堂不同于那个人的;因此,天堂的性质也取决于与主结合的性质。接下来的章节(32–33节)将说明,这种结合可能越来越紧密,也可能越来越遥远。
在此需要说一说这种结合是如何发生的,又是何性质。这是一种主与天使并天使与主的结合,故是一种相互结合。主流入天使的生命之爱,天使在其智慧中接受祂,因而反过来与主结合。然而,需要清楚明白的是,在天使看来,他们似乎通过自己的智慧与主结合;而事实上,是主通过他们的智慧与他们结合,因为他们的智慧也来自主。我们不妨说,主通过良善与天使结合,天使通过真理反过来与主结合,因为一切良善都属于爱,一切真理都属于智慧。
然而,这种相互结合是一个奥秘,若不加以解释,没有多少人能明白。因此,我想尽可能以一种可以理解的方式展开它。我在《圣爱与圣智》一书(404—405节)已说明爱如何与智慧结合,尤其通过产生对真理的情感的求知欲(即对知道的情感),通过产生对真理的感知的对理解的情感,以及产生思维的对看见所知道和理解的东西的情感来结合。主流入所有这些情感,因为它们都是一个人生命之爱的分支或衍生物;天使在其对真理的感知和他们的思维中接受这种流注,因为该流注是在他们的感知,而不是在他们的情感中向他们显明的。
由于在天使看来,感知和思维似乎是他们自己的,尽管它们是由来自主的情感产生的,所以表面上看,是天使作为回应与主相互结合;而事实上,是主与他们结合。情感本身产生感知和思维,因为属于爱的情感就是感知和思维的灵魂。没有情感,没有人能感知和思考任何东西,每个人都是照着他的情感来感知和思考的。由此可见,天使与主的这种相互结合不是来自天使,而是似乎来自他们。主与教会并教会与主的结合也是如此,这种结合被称为属灵和属天的婚姻。
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