748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
　　他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
　　他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
　　这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
　　王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
　　最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
　　

16.⑺主不让任何事物分裂。这意味着事物必须要么专注于良善和真理，要么专注于邪恶和虚假。主的圣治作工的首要目标是，人要处于良善，同时处于真理。这样一个人才是他自己的良善和自己的爱，也是他自己的真理和自己的智慧，因为人由此而为人，自此以后，他就是主的一个形像。然而，由于一个人活在世上时，能处于良善，同时处于虚假，也能处于邪恶，同时处于真理，甚至还能处于良善，同时处于邪恶，因而可以说是一个双面人；还由于这种分裂会摧毁这种形像，从而摧毁这个人，所以主的圣治在其一切运作中，无论总体还是细节，都试图消除这种分裂。此外，对一个人来说，处于邪恶，同时处于虚假要好过处于良善，同时处于邪恶，所以主允许第一对出现，不是祂愿意这样，而是由于拯救人类的目的，祂不能阻止。

之所以一个人能处于邪恶，同时处于真理，并且主由于拯救人类的目的而不能阻止这一点，是因为人的理解力能被提升到智慧之光，当听见真理时也能看见或承认它们，而他的爱仍留在下面。这意味着按他的理解力，他能在天堂，但按他的爱，他在地狱；他无法否认这种可能性，因为理性与自由这两种官能不能从人那里被取走；事实上，正是凭借这些官能，他才是一个人，有别于动物，也只能凭借这些官能重生并因此得救。凭借这些官能，人能照着智慧行动，也能照着不属于智慧的爱行动。他能从在上的智慧审视在下的爱，并能以这种方式审视他的思维、意图和情感，从而审视他在生活和教义上的邪恶和虚假，以及良善和真理。他若无法认识并承认自己身上的这些东西，就不能被改造。我将在下文详细论述刚才所说的这两种官能。这就是为何人能处于良善，同时也处于真理，能处于邪恶，同时也处于虚假，还能处于这些的交替中。