史威登堡神学著作
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748.然后，天使向导告知客人们有关十个同伴的情况，说他受命带领他们，向他们展示君主宫殿的富丽堂皇，以及它所包含的奇迹，他们还与君主共餐；后来与社群的智者交谈。他问道：“你们也愿意和他们谈谈吗？”他们就走过去，和他们攀谈起来。其中一个智者说：“对于所看到的这一切，你们理解它们的含义吗？”他们回答说：“懂一点点。”于是，他们问现为丈夫的新郎为何穿成那样；他回答：“现为丈夫的新郎代表主；现为其妻子的新娘则代表教会；因为天堂的婚礼代表主与教会的婚礼。这就是为何新郎要象亚伦那样头戴法冠，身穿袍子，上衣和以弗得；而现为妻子的新娘则象女王一样头戴王冠，身披斗篷；但明天他们的穿戴就不同了，因为这种象征意义仅适用于今天。”
他们又问：“既然新郎代表主，新娘代表教会，那么为何新娘坐在新郎的右边？”智者回答说：“因为有两样事物构成主与教会的婚礼，即爱与智慧，主是爱，教会是智慧；智慧在爱的右手边，是因为教会的成员好象凭自己而有智慧，并且由于他变得智慧，所以他接受主的爱。此外，右手边象征能力，爱通过智慧具备能力。但如前所述，婚礼后这种象征意义就变了，然后丈夫代表智慧，妻子代表对丈夫智慧的爱。但这爱不是首要的，而是次要的，是妻子通过丈夫的智慧从主获得的。对主的爱才是首要的爱，它是对成为智慧的爱，存在于丈夫里面；所以婚礼后，二人，即丈夫与妻子一起代表教会。”
他们又问：“为何你们男人不站在现为丈夫的新郎旁边，而只有六个童女站在现为妻子的新娘旁边？”智者回答说：“因为今天我们自己也被算在童女之列，数字六表全部与完全。”但他们说：“这是为何？”他回答说：“童女代表教会，教会成员有男有女；因此就教会而言，我们也是童女；这一点可从以下启示录经文明显可知：
这些人未曾沾染妇女，他们原是童身。羔羊无论往哪里去，他们都跟随他(启示录14:4)。因为‘童女’象征教会，所以主将教会比作受邀参加婚礼的十个童女(马太25:1-13)；因为以色列、锡安和耶路撒冷象征教会，所以以色列的童女和女儿，锡安和耶路撒冷在圣言中被提及得十分频繁。同样，主在诗篇中用这些话描述祂与教会的婚礼：
王后佩戴俄斐金饰站在你右手边；她的衣服是用金线绣的；她要穿锦绣的衣服，被引到王前；随从她的陪伴童女也要被带进王的殿 (诗篇45:9-15) 。”
最后他们问：“让牧师出席并主持这些仪式难道不合适吗？”智者回答说：“这在地上是合适的，但不适合天上，因为这些仪式代表主自己和教会。地上的人还不知道这一点。尽管如此，对我们来说，牧师会主持订婚、聆听、接收、批准同意，并为它祝圣。同意是婚礼的前提，新下来的事才是婚姻”。
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Life69.由于前面提到的这几种杀人自人出生时就从内在隐藏在他里面，如前所述，同时隐藏在他里面的还有各种偷盗，各种假见证，连同对它们的贪恋(对此，我们稍后描述，80—91节)，所以显而易见，如果主不提供改造的方法，人必永远灭亡。主所提供的改造方法如下：人生在完全的无知之中；刚刚出生时，他被保持在一种外在纯真的状态；不久之后被保持在一种外在仁爱的状态；后来被保持在一种外在友谊的状态；但随着他能用自己的理解力来进行思考，他被保持在某种照理性行动的自由中。这就是前面(19节)所描述的状态，为了接下来的内容，在此回顾一下那段描述：只要一个人还在这个世界上，他就在天堂和地狱的中间：地狱在他之下，天堂在他之上；他被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向地狱，就会转离天堂；若转向天堂，就转离地狱。或也可说，只要一个人还在这个世界上，他就站在主与魔鬼的中间，被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向魔鬼，就转离主；若转向主，就转离魔鬼。又或可说，只要一个人还在这个世界上，他就在邪恶和良善的中间：被保持在或转向这一个，或转向那一个的自由中。他若转向邪恶，就会转离良善；若转向良善，就转离邪恶(也可参看20—22节)。
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