746.他们说话的时候，一个仆人跑过来，报告说，按君主的命令邀请的八位智者来了，问他们是否可以进来。天使闻言立刻出去迎接他们，把他们带进来。在例行和适当的介绍形式结束后，智者首先向他们讲述了智慧的开始或起源和增长，在他们的谈话中还穿插着他们对智慧发展的各个阶段的观察；他们说，对天使来说，智慧没有极限，也没有终点，而是不断增长和增加，直到永远。听到这里，负责这支队伍的天使对智者说：“我们的君主在席上与这些人谈论了智慧的座位，说明它存在于功用中；你们若乐意，请就这同一个话题说点什么。”于是，他们说：“人起初被造时充满智慧及其爱，不是为了他自己，而是为了把智慧从自己传给他人。因此，这一点被铭刻在智者的智慧上，即：任何人都不是只为自己，同时也为他人而有智慧，或活着。这是社群的基础，或说社群由此而来，否则社群无法存在。为他人而活就是履行功用。功用是社群的纽带；这些纽带和良善的功用一样多，功用的数量是无限的。有属灵功用，这些功用与对神之爱和对邻之爱有关；有道德和文明的功用，这些功用与对一个人所生活的社会和国家，以及和他一起生活的同伴和同胞的爱有关；有属世功用，这些功用与对世界及其必需品的爱有关；还有肉体功用，这些功用与为了更高的功用而对自我保存的爱有关。

“所有这些功用都被铭刻在人身上，按顺序一个接一个出现，当它们同时存在时，一个在另一个里面。那些处于前面提到的第一种功用，即属灵功用的人，也处于随后的功用，他们是智慧的；但那些没有处于第一种功用，而是处于第二种功用，由此处于随后功用的人不那么智慧，只是因他们的外在道德和正确的文明生活而似乎是智慧的。那些没有处于第一和第二种功用，即属灵和道德的功用，而是处于第三和第四种功用，即属世和肉体的功用之人，一点也不智慧，因为他们是撒但，只爱世界，并因世界而爱自己。然而，那些只处于肉体功用的人是最不智慧的，因为他们是魔鬼，只为自己而活，即便他们为别人做什么事，那也只是为了他们自己。

“此外，每一种爱都有自己的快乐，因为爱通过快乐活着；对功用的爱之快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并照着它们的顺序而提升它们，使它们成为永恒。”然后，他们列举了从对功用的爱发出的一些天堂快乐，说，它们有无数种，所有进入天堂的人都会进入这些快乐。后来，他们在关于对功用之爱的智慧谈话中与他们度过了一整天，直到晚上。

大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的信使来到天使所陪同的十个新人面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。一想到可以看到天堂的婚礼，他们都非常高兴。此后，他们被带到一个私人顾问的家中，与他共进晚餐。晚餐后，他们回来了，彼此告别，各自回到自己的卧室，一直睡到早晨。他们醒来时，听到从广场周围的房子里传来女孩和少女的歌声，如前所述。那天早晨，她们唱的是婚姻之爱的情感；歌声的甜美深深打动和影响了他们，他们感知到一种蒙福的宁静或魅力弥漫在他们的喜乐中，提升和更新了他们，或让他们充满新生活。时间到了，天使说：“你们准备好；穿上我们君主送给你们的天堂衣服。”他们穿上了；看哪，衣服仿佛因火焰般的光而闪闪发光。他们问天使：“这是怎么回事？”他回答说：“这是因为你们要去参加婚礼；对我们来说，在这样的日子，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879—2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813—2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148—149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。