746.他们说话的时候，一个仆人跑过来，报告说，按君主的命令邀请的八位智者来了，问他们是否可以进来。天使闻言立刻出去迎接他们，把他们带进来。在例行和适当的介绍形式结束后，智者首先向他们讲述了智慧的开始或起源和增长，在他们的谈话中还穿插着他们对智慧发展的各个阶段的观察；他们说，对天使来说，智慧没有极限，也没有终点，而是不断增长和增加，直到永远。听到这里，负责这支队伍的天使对智者说：“我们的君主在席上与这些人谈论了智慧的座位，说明它存在于功用中；你们若乐意，请就这同一个话题说点什么。”于是，他们说：“人起初被造时充满智慧及其爱，不是为了他自己，而是为了把智慧从自己传给他人。因此，这一点被铭刻在智者的智慧上，即：任何人都不是只为自己，同时也为他人而有智慧，或活着。这是社群的基础，或说社群由此而来，否则社群无法存在。为他人而活就是履行功用。功用是社群的纽带；这些纽带和良善的功用一样多，功用的数量是无限的。有属灵功用，这些功用与对神之爱和对邻之爱有关；有道德和文明的功用，这些功用与对一个人所生活的社会和国家，以及和他一起生活的同伴和同胞的爱有关；有属世功用，这些功用与对世界及其必需品的爱有关；还有肉体功用，这些功用与为了更高的功用而对自我保存的爱有关。

“所有这些功用都被铭刻在人身上，按顺序一个接一个出现，当它们同时存在时，一个在另一个里面。那些处于前面提到的第一种功用，即属灵功用的人，也处于随后的功用，他们是智慧的；但那些没有处于第一种功用，而是处于第二种功用，由此处于随后功用的人不那么智慧，只是因他们的外在道德和正确的文明生活而似乎是智慧的。那些没有处于第一和第二种功用，即属灵和道德的功用，而是处于第三和第四种功用，即属世和肉体的功用之人，一点也不智慧，因为他们是撒但，只爱世界，并因世界而爱自己。然而，那些只处于肉体功用的人是最不智慧的，因为他们是魔鬼，只为自己而活，即便他们为别人做什么事，那也只是为了他们自己。

“此外，每一种爱都有自己的快乐，因为爱通过快乐活着；对功用的爱之快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并照着它们的顺序而提升它们，使它们成为永恒。”然后，他们列举了从对功用的爱发出的一些天堂快乐，说，它们有无数种，所有进入天堂的人都会进入这些快乐。后来，他们在关于对功用之爱的智慧谈话中与他们度过了一整天，直到晚上。

大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的信使来到天使所陪同的十个新人面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。一想到可以看到天堂的婚礼，他们都非常高兴。此后，他们被带到一个私人顾问的家中，与他共进晚餐。晚餐后，他们回来了，彼此告别，各自回到自己的卧室，一直睡到早晨。他们醒来时，听到从广场周围的房子里传来女孩和少女的歌声，如前所述。那天早晨，她们唱的是婚姻之爱的情感；歌声的甜美深深打动和影响了他们，他们感知到一种蒙福的宁静或魅力弥漫在他们的喜乐中，提升和更新了他们，或让他们充满新生活。时间到了，天使说：“你们准备好；穿上我们君主送给你们的天堂衣服。”他们穿上了；看哪，衣服仿佛因火焰般的光而闪闪发光。他们问天使：“这是怎么回事？”他回答说：“这是因为你们要去参加婚礼；对我们来说，在这样的日子，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。