746.他们说话的时候，一个仆人跑过来，报告说，按君主的命令邀请的八位智者来了，问他们是否可以进来。天使闻言立刻出去迎接他们，把他们带进来。在例行和适当的介绍形式结束后，智者首先向他们讲述了智慧的开始或起源和增长，在他们的谈话中还穿插着他们对智慧发展的各个阶段的观察；他们说，对天使来说，智慧没有极限，也没有终点，而是不断增长和增加，直到永远。听到这里，负责这支队伍的天使对智者说：“我们的君主在席上与这些人谈论了智慧的座位，说明它存在于功用中；你们若乐意，请就这同一个话题说点什么。”于是，他们说：“人起初被造时充满智慧及其爱，不是为了他自己，而是为了把智慧从自己传给他人。因此，这一点被铭刻在智者的智慧上，即：任何人都不是只为自己，同时也为他人而有智慧，或活着。这是社群的基础，或说社群由此而来，否则社群无法存在。为他人而活就是履行功用。功用是社群的纽带；这些纽带和良善的功用一样多，功用的数量是无限的。有属灵功用，这些功用与对神之爱和对邻之爱有关；有道德和文明的功用，这些功用与对一个人所生活的社会和国家，以及和他一起生活的同伴和同胞的爱有关；有属世功用，这些功用与对世界及其必需品的爱有关；还有肉体功用，这些功用与为了更高的功用而对自我保存的爱有关。

“所有这些功用都被铭刻在人身上，按顺序一个接一个出现，当它们同时存在时，一个在另一个里面。那些处于前面提到的第一种功用，即属灵功用的人，也处于随后的功用，他们是智慧的；但那些没有处于第一种功用，而是处于第二种功用，由此处于随后功用的人不那么智慧，只是因他们的外在道德和正确的文明生活而似乎是智慧的。那些没有处于第一和第二种功用，即属灵和道德的功用，而是处于第三和第四种功用，即属世和肉体的功用之人，一点也不智慧，因为他们是撒但，只爱世界，并因世界而爱自己。然而，那些只处于肉体功用的人是最不智慧的，因为他们是魔鬼，只为自己而活，即便他们为别人做什么事，那也只是为了他们自己。

“此外，每一种爱都有自己的快乐，因为爱通过快乐活着；对功用的爱之快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并照着它们的顺序而提升它们，使它们成为永恒。”然后，他们列举了从对功用的爱发出的一些天堂快乐，说，它们有无数种，所有进入天堂的人都会进入这些快乐。后来，他们在关于对功用之爱的智慧谈话中与他们度过了一整天，直到晚上。

大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的信使来到天使所陪同的十个新人面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。一想到可以看到天堂的婚礼，他们都非常高兴。此后，他们被带到一个私人顾问的家中，与他共进晚餐。晚餐后，他们回来了，彼此告别，各自回到自己的卧室，一直睡到早晨。他们醒来时，听到从广场周围的房子里传来女孩和少女的歌声，如前所述。那天早晨，她们唱的是婚姻之爱的情感；歌声的甜美深深打动和影响了他们，他们感知到一种蒙福的宁静或魅力弥漫在他们的喜乐中，提升和更新了他们，或让他们充满新生活。时间到了，天使说：“你们准备好；穿上我们君主送给你们的天堂衣服。”他们穿上了；看哪，衣服仿佛因火焰般的光而闪闪发光。他们问天使：“这是怎么回事？”他回答说：“这是因为你们要去参加婚礼；对我们来说，在这样的日子，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”

439.“拿弗他利支派中受印的有一万二千”表示重生和试探。这从“拿弗他利”和他的支派代表、因而表示什么清楚可知：“拿弗他利”和他的支派是指试探和试探之后的状态。由于试探是为了重生而发生的，所以“拿弗他利”也表示重生。那些正在重生的人都经历试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“拿弗他利”，因而以他命名的支派表示试探和试探之后的状态，相应地表示重生，这一点从当拉结的婢女辟拉生他时，拉结说的话清楚看出来，这些话如下：

拉结的婢女辟拉又怀孕，给雅各生了第二个儿子。拉结说，我靠神的角力与我姐姐大大相争，并且得胜；于是给他起名叫拿弗他利。(创世记30:7–8)

“神的角力”表示属灵的试探。由于拉结代表属灵的内在教会，利亚代表属世的外在教会，所以很明显，拉结与她姐姐相争并得胜表示属灵人与属世人之间的争战，一切试探都是属灵人与属世人之间的争战。事实上，属灵人热爱并意愿属于天堂的事物，因为他在天堂，而属世人热爱并意愿属于世界的事物，因为他在世界；因此，两者的渴望是对立面，这就产生了冲突或争战，这冲突或争战被称为试探。

“拿弗他利”表示试探和试探之后的状态，因而表示重生，这一点从以下经文进一步明显看出来。从他父亲以色列对他的祝福中看出来：

拿弗他利是被释放的母鹿；出嘉美的言语。(创世记49:21)

此处“拿弗他利”表示试探之后的状态，这种状态充满出于情感的喜乐，因为属灵人与属世人，并良善与真理已经结合了；它们通过试探结合在一起。“被释放的母鹿”表示属世情感的自由；“出嘉美的言语”表示心智的愉悦。对这些事物进一步的解释，可参看《属天的奥秘》(6412–6414节)。

这一点也可从摩西向拿弗他利宣布的祝福清楚看出来：

论到拿弗他利，他说，拿弗他利啊，你饱受恩惠或美意，满得耶和华的祝福，得西方和南方为业。(申命记33:23)

这段经文也描述了试探之后的状态，在这种状态下，人充满一切爱之良善和由此而来的真理。因为试探之后，他充满喜乐，在他身上良善结出果实，真理增多。“饱受耶和华的恩惠或美意”表示充满爱之良善；“满得耶和华的祝福”表示充满由此而来的真理；“得西方和南方为业”表示由此产生的对真理的情感和光照，“西方”表示对真理的情感，“南方”表示光照。经上说“得西方和南方为业”，是因为那些在接受教导之后被提升到天堂的人经由西方被带到南方，也就是经由对真理的情感被带到真理之光。

在士师记底波拉和拉巴的歌中，“拿弗他利”具有相同的含义：

西布伦人，是把灵魂献给死亡的百姓，拿弗他利人在田野的高处。(士师记5:18)

有两个支派与迦南王耶宾的军长西西拉争战，并击败了他，其他十个支派则静止不动；这代表与侵扰教会的邪恶的属灵争战，这从底波拉和拉巴的预言歌也明显看出来，该预言歌论述了这个事实。只有西布伦和拿弗他利支派争战，因为“西布伦”表示构成教会的良善与真理的结合，“拿弗他利”表示与侵扰教会，抵制良善和真理结合的邪恶和虚假的争战，因此这两者表示改造和重生。“田野的高处”表示教会的内层，争战靠内层来维持。在以赛亚书(8:22; 9:1–2)和马太福音(4:12–16) ，“西布伦和拿弗他利”一起也表示通过试探进行的改造和重生。

但在至高意义上，“西布伦和拿弗他利”表示主里面神性与人身的合一，因为至高意义只论述主，总体上论述主荣耀祂的人身，征服众地狱并安排众天堂。诗篇就提到了这层意义上的西布伦和拿弗他利：

神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主。在那里有统管他们的小便雅悯，有犹大的首领他们一群人，有西布伦的首领，有拿弗他利的首领。你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事；列王必带贡物献给你。求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战。肥畜必从埃及出来；埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来。(诗篇68:24–31)

此处论述的主题是主的降临，祂人身的荣耀，对众地狱的征服和由此而来的拯救。“神啊，人已经看见你行走；我的神，我的王行走在圣所中间。歌唱的行在前，奏乐的随在后，都在击鼓的童女中间。你们当在各会中祝福神，就是从以色列泉源而来的主”这些话描述了由于主的降临而对祂的称颂。至于此处的细节表示什么，可参看前面的解释(AE 340a节)。“在那里有统管他们的小便雅悯”表示主的纯真，主凭纯真施行并成就一切事；“有犹大的首领他们一群人”表示来自神性良善的神性真理；“有西布伦的首领，有拿弗他利的首领”表示祂的荣耀，或神性与人身凭祂自己的能力的合一。“你的神已经命令你的力量；神啊，愿你显出力量来；你从你在耶路撒冷的殿为我们成就了这事”表示主的人身由此拥有神性能力，“殿”在此表示主的神性人身，“耶路撒冷”表示教会，祂为教会做这一切。“求你斥责芦苇中的野兽、列民的牛犊中大能者的会众；把银盘踹在脚下，祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示对众地狱的征服；“芦苇中的野兽、大能者的会众”表示扭曲教会的真理和良善的属世人的认知能力或科学；“列民的牛犊”表示教会的良善；“银盘”表示教会的真理；“祂已经赶散列民，他们渴望争战”表示扭曲教会的真理，并推理反对它们。

征服众地狱是指征服属世人。来自地狱的邪恶都在属世人中，因为属世人里面还有对自我和世界的爱之快乐，以及确认这些快乐的知识或科学；当这些快乐被视为目的，并掌权时，它们就反对教会的良善和真理。“肥畜必从埃及出来，埃塞俄比亚必急忙向神伸出手来”表示当属世人被征服时，它就提供一致的知识或科学，也提供良善与真理的认知。“埃及”表示知识或科学方面的属世人，“埃塞俄比亚”表示良善与真理的认知方面的属世人。从这几个例子可以看出在圣言中，“拿弗他利”和他的支派表示什么，即它在至高意义上表示主自己的能力，祂凭自己的能力征服众地狱，并荣耀祂的人身，在内在意义上表示试探和试探之后的状态，在外在意义上表示属世人的抵制；因此，“拿弗他利”也表示改造和重生，因为这些是试探的结果。