746.他们说话的时候，一个仆人跑过来，报告说，按君主的命令邀请的八位智者来了，问他们是否可以进来。天使闻言立刻出去迎接他们，把他们带进来。在例行和适当的介绍形式结束后，智者首先向他们讲述了智慧的开始或起源和增长，在他们的谈话中还穿插着他们对智慧发展的各个阶段的观察；他们说，对天使来说，智慧没有极限，也没有终点，而是不断增长和增加，直到永远。听到这里，负责这支队伍的天使对智者说：“我们的君主在席上与这些人谈论了智慧的座位，说明它存在于功用中；你们若乐意，请就这同一个话题说点什么。”于是，他们说：“人起初被造时充满智慧及其爱，不是为了他自己，而是为了把智慧从自己传给他人。因此，这一点被铭刻在智者的智慧上，即：任何人都不是只为自己，同时也为他人而有智慧，或活着。这是社群的基础，或说社群由此而来，否则社群无法存在。为他人而活就是履行功用。功用是社群的纽带；这些纽带和良善的功用一样多，功用的数量是无限的。有属灵功用，这些功用与对神之爱和对邻之爱有关；有道德和文明的功用，这些功用与对一个人所生活的社会和国家，以及和他一起生活的同伴和同胞的爱有关；有属世功用，这些功用与对世界及其必需品的爱有关；还有肉体功用，这些功用与为了更高的功用而对自我保存的爱有关。

“所有这些功用都被铭刻在人身上，按顺序一个接一个出现，当它们同时存在时，一个在另一个里面。那些处于前面提到的第一种功用，即属灵功用的人，也处于随后的功用，他们是智慧的；但那些没有处于第一种功用，而是处于第二种功用，由此处于随后功用的人不那么智慧，只是因他们的外在道德和正确的文明生活而似乎是智慧的。那些没有处于第一和第二种功用，即属灵和道德的功用，而是处于第三和第四种功用，即属世和肉体的功用之人，一点也不智慧，因为他们是撒但，只爱世界，并因世界而爱自己。然而，那些只处于肉体功用的人是最不智慧的，因为他们是魔鬼，只为自己而活，即便他们为别人做什么事，那也只是为了他们自己。

“此外，每一种爱都有自己的快乐，因为爱通过快乐活着；对功用的爱之快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并照着它们的顺序而提升它们，使它们成为永恒。”然后，他们列举了从对功用的爱发出的一些天堂快乐，说，它们有无数种，所有进入天堂的人都会进入这些快乐。后来，他们在关于对功用之爱的智慧谈话中与他们度过了一整天，直到晚上。

大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的信使来到天使所陪同的十个新人面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。一想到可以看到天堂的婚礼，他们都非常高兴。此后，他们被带到一个私人顾问的家中，与他共进晚餐。晚餐后，他们回来了，彼此告别，各自回到自己的卧室，一直睡到早晨。他们醒来时，听到从广场周围的房子里传来女孩和少女的歌声，如前所述。那天早晨，她们唱的是婚姻之爱的情感；歌声的甜美深深打动和影响了他们，他们感知到一种蒙福的宁静或魅力弥漫在他们的喜乐中，提升和更新了他们，或让他们充满新生活。时间到了，天使说：“你们准备好；穿上我们君主送给你们的天堂衣服。”他们穿上了；看哪，衣服仿佛因火焰般的光而闪闪发光。他们问天使：“这是怎么回事？”他回答说：“这是因为你们要去参加婚礼；对我们来说，在这样的日子，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。