746.他们正说话时，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者来了，他们请求进来。听到这话，天使就出去迎接他们，并带他们进来。例行的寒暄和介绍过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和增长，他们的谈话中还夹杂着有关其发展的各种评论。他们说，对天使来说，智慧是无限或没有穷尽的，而且会发展和增长到永恒。听到这里，负责该小组的天使对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说它们就在用中；你们若乐意，也和他们谈谈这个话题。”他们说：“人首次受造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了让他可以与他人分享它。所以，人有智慧并非单单为了他自己，或唯独为自己而活，同时也要与他人分享它，这被刻写在智者的智慧上；社群即来源于此，否则它无法存在。为他人而活就是发挥作用，用的数量是无限的。有属灵之用，它们涉及爱神爱邻；有文明道德之用，它们涉及热爱人所生活的社会和国家，及其同伴和同胞；也有属世之用，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体之用，它们涉及为了发挥更大作用而热爱照料自己。
　　所有这些用都被烙印在人里面，按适当次序一个接着一个，当它们同在时，一个就在另一个里面。那些致力于第一类用，即属灵之用的人，也致力于接下来的用，这样的人就是智慧的；但那些不致力于第一类用，而是致力于第二类，并由此致力于随后之用的人，就不那么智慧，仅仅由于他们表面的文明道德生活而看似智慧。那些不致力于第一和第二类用，而是致力于第三与第四类用的人，根本没有智慧，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅仅致力于第四类用的人最不明智，因为他们是魔鬼，他们只为自己而活，即使是为他人，也完全是因为自己的缘故。
　　此外，每种爱都有自己的快乐，爱由此而活；用之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并按其相继顺序提升它们，使它们成为永恒。”然后他们列举了由用之爱发出的天堂快乐，说，它们有无数种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们都在一起，直到晚上，不断智慧地谈论用之爱。
　　大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的男仆来到天使陪伴的十个访客面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。想到他们也会看到天堂的婚礼，这些访客十分兴奋。此后，他们被带领拜访了一个枢密院顾问官，与他共进晚餐；餐后他们就回来了，彼此分开，各自回到自己的卧室，一直睡到早上。
　　当他们醒来时，又听到从房子里传来的少女和姑娘们的歌声，环绕整个广场，如上所述。她们歌唱的主题是婚姻之爱的情感；其甜蜜深深感染并打动他们，他们感觉到一种祝福的美好在自己的喜乐中增长，他们由此被提升并更新。时间到了，天使说：“准备好；穿上我们君主给你们的天堂衣服。”他们穿上了，看哪，衣服好象因火光而闪闪发亮。他们问天使：“怎么会这样？”他回答说：“这是因为你们即将参加婚礼；在这种时刻，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”
　　

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。