746.他们正说话时，一个仆人匆匆跑来宣称，按照君主的吩咐，八位智者来了，他们请求进来。听到这话，天使就出去迎接他们，并带他们进来。例行的寒暄和介绍过后，智者首先向他们讲了智慧的开启和增长，他们的谈话中还夹杂着有关其发展的各种评论。他们说，对天使来说，智慧是无限或没有穷尽的，而且会发展和增长到永恒。听到这里，负责该小组的天使对智者说：“在筵席上，我们的君主跟他们谈了智慧的居所，并说它们就在用中；你们若乐意，也和他们谈谈这个话题。”他们说：“人首次受造时就被赋予智慧和对它的爱，不是为他自己，而是为了让他可以与他人分享它。所以，人有智慧并非单单为了他自己，或唯独为自己而活，同时也要与他人分享它，这被刻写在智者的智慧上；社群即来源于此，否则它无法存在。为他人而活就是发挥作用，用的数量是无限的。有属灵之用，它们涉及爱神爱邻；有文明道德之用，它们涉及热爱人所生活的社会和国家，及其同伴和同胞；也有属世之用，它们涉及热爱尘世及其必需品；还有身体之用，它们涉及为了发挥更大作用而热爱照料自己。
　　所有这些用都被烙印在人里面，按适当次序一个接着一个，当它们同在时，一个就在另一个里面。那些致力于第一类用，即属灵之用的人，也致力于接下来的用，这样的人就是智慧的；但那些不致力于第一类用，而是致力于第二类，并由此致力于随后之用的人，就不那么智慧，仅仅由于他们表面的文明道德生活而看似智慧。那些不致力于第一和第二类用，而是致力于第三与第四类用的人，根本没有智慧，因为他们是撒旦，只热爱尘世，并由于尘世而热爱他们自己。仅仅致力于第四类用的人最不明智，因为他们是魔鬼，他们只为自己而活，即使是为他人，也完全是因为自己的缘故。
　　此外，每种爱都有自己的快乐，爱由此而活；用之爱的快乐就是天堂的快乐，它依次进入后续的快乐，并按其相继顺序提升它们，使它们成为永恒。”然后他们列举了由用之爱发出的天堂快乐，说，它们有无数种，凡进入天堂者就进入它们。剩下的时间他们都在一起，直到晚上，不断智慧地谈论用之爱。
　　大约傍晚时分，一个穿亚麻衣的男仆来到天使陪伴的十个访客面前，邀请他们参加第二天举行的婚礼。想到他们也会看到天堂的婚礼，这些访客十分兴奋。此后，他们被带领拜访了一个枢密院顾问官，与他共进晚餐；餐后他们就回来了，彼此分开，各自回到自己的卧室，一直睡到早上。
　　当他们醒来时，又听到从房子里传来的少女和姑娘们的歌声，环绕整个广场，如上所述。她们歌唱的主题是婚姻之爱的情感；其甜蜜深深感染并打动他们，他们感觉到一种祝福的美好在自己的喜乐中增长，他们由此被提升并更新。时间到了，天使说：“准备好；穿上我们君主给你们的天堂衣服。”他们穿上了，看哪，衣服好象因火光而闪闪发亮。他们问天使：“怎么会这样？”他回答说：“这是因为你们即将参加婚礼；在这种时刻，我们的衣服会闪闪发光，变成婚礼的礼服。”
　　

20.启1:6.“又使我们作王和祭司”表示使那些从祂而生，也就是重生的人处于源于神性真理的智慧和源于神性良善的爱的。众所周知，在圣言中，主被称为“王”，也被称为“祭司”；祂因神性智慧而被称为“王”，因神性之爱而被称为“祭司”。因此，那些从主处于智慧的人被称为“王的儿子”，以及“王”；那些从主处于爱的人被称为“事奉者或用人”(ministers)和“祭司”；因为与他们同在的智慧和爱并非来自他们，因而不是他们自己的，而是主的。故在圣言中，“王”和“祭司”是指这些人，并不是说他们是“君王”和“祭司”，而是说住在他们里面的主是这样的，并使他们被如此称呼。他们也被称为“从祂而生的”、“天国之子”、“天父之子”、“产业或承受者”(heirs)：“从祂而生的”(约翰福音1:12, 13)，也就是再生或重生的(约翰福音3:3等)；“天国之子”(马太福音8:12; 8:38)；“天父之子”(马太福音5:45)；“产业或承受者”(诗篇127:3; 撒母耳记上2:8; 马太福音25:34)；他们因被称为产业、天国之子和从作为父的主而生的，故被称为“王和祭司”。经上还说：

他们要在主的宝座上与祂同坐。(启示录3:21)

整个天堂分为两个国度，即属灵国度和属天国度。属灵国度就是那被称为主的王权的，由于所有住在其中的人都处于源于真理的智慧，所以“王”是指他们，主使那些处于来自祂的智慧之人作“王”；属天国度就那被称为主的祭司的，由于所有住在其中的人都处于源于良善的爱，所以“祭司”是指他们，主使那些处于来自祂的爱之人作“祭司”。主在地上的教会同样分为两个国度；关于这两个国度，可参看1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》(24, 226节)。

人若不知道“王和祭司”的灵义，可能会因先知书和启示录中与他们有关的许多事而产生幻觉；如先知书中的这些事，以赛亚书：

外邦人必建筑你的城墙，他们的王必事奉你；你也必吃外邦人的奶，又吮列王的乳；你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书60:10, 16)

同一先知书：

列王必作你的养父，王后必作你的乳母。(以赛亚书49:23)

以及其它地方(如创世记49:20; 诗篇2:10; 以赛亚书14:9; 24:21; 52:15; 耶利米书2:26; 4:9; 69:3; 耶利米哀歌2:6, 9; 以西结书7:26, 27; 何西阿书3:4; 西番雅书1:8)。在这些经文中，“王”不是指君王，而是指那些处于来自主的神性真理的人，抽象地说，是指智慧所源于的神性真理。彼此交战的“南方王”和“北方王”(但以理书11:1等)也不是指君王：“南方王”是指那些处于真理的人，“北方王”是指那些处于虚假的人。

启示录经常提到“王”的地方也是如此，如这些经文：

第六位天使把他的小瓶倒在幼发拉底大河上；河水就干了，好叫那从日出之地所来的众王的道路得以预备。(启示录16:12)

又：

地上的诸王与坐在众水上的大淫妇行淫。(启示录17:2)

又：

所有民族都喝了巴比伦淫乱烈怒的酒，地上的列王与她行淫。(启示录18:3)

又：

我看见那兽和地上的列王，并他们的众军都聚集，要与骑白马的争战。(启示录19:19)

又：

得救的列族要在祂的光里行走，地上的列王必将自己的荣耀和尊贵归与新耶路撒冷。(启示录21:24)

以及其它地方(如启示录16:14; 17:2, 9-14; 18:9-10)。此处“王”是指那些处于真理的人，在反面意义上是指那些处于虚假的人；抽象地说，是指真理或虚假。“巴比伦与地上的列王行淫”是指对教会真理的歪曲。很明显，巴比伦或骑在朱红色兽上的女人并未与列王行淫，而是说她歪曲了圣言的真理。

由此明显可知，主将使那些处于来自祂的智慧之人作“王”，意思不是说他们将作王，而是说他们将变得智慧。情况就是这样，甚至被光照的理性也能看到这一点。在以下经文中也一样：

你叫我们归于我们的神，成为君王和祭司，使我们在地上掌权。(启示录5:10)

主就是“王”所指的真理，这一点从祂回复彼拉多的话明显看出来：

彼拉多说，那么，你是王了？耶稣回答，我是王，这是你说的。我为此而生，也为此来到世界，为了给真理作见证。凡属真理的人都听我的声音。彼拉多说，真理是什么呢？(约翰福音18:37-38)

“给真理作见证”的意思是，祂自己就是真理；由于祂因此自称为“王”，所以彼拉多问：“真理是什么？”也就是说，真理是王吗？在下文我们会看到，“祭司”表示那些处于爱之良善的人，抽象地说，表示爱之良善。