745.君主的指示得到了执行；当他们从宴会上回来时，从城里邀请来的人被要求招待他们，与他们谈论这个社群的各种喜乐。当他们到达时，例行问候之后，他们边走边愉快地交谈。但他们的天使向导说：“这十个人已经被邀请进入这个天堂，看到了它的喜乐，从而对永恒的幸福获得了新的观念。因此，请向他们讲述一些影响身体感官的喜乐；稍后会有一些智者来，他们会讲述这些喜乐如何成为祝福和幸福的喜乐。”听到这话，从城里邀请来的人提到了以下例子：

(1)在这个社群里，君主会安排一些节日，以缓解竞争的热情可能给一些人带来的心智疲劳。在这些日子里，公共广场上有音乐会和演唱会，城外有体育运动和舞台表演。广场上会搭建起舞台，舞台周围是由交织的葡萄藤蔓构成的格子网，藤蔓上挂着串串葡萄。这个格子网里面有三排座位，一排在另一排之上，上面坐着音乐家，他们有各种弦乐器和管乐器，涵盖了从高音到低音的声谱，音色从响亮到柔和不等。音乐家的两边有男歌手和女歌手，他们以独唱和合唱的形式，用最优美、最甜蜜的赞美诗和歌曲来取悦市民；在表演的过程中，他们时不时地转向不同类型的音乐。在这些日子里，这样的音乐从早晨持续到中午，然后一直持续到晚上。

(2)此外，每天早晨，从广场周围的房子里都会听到女孩和少女们最甜美的歌声，响彻整个城市。每天早晨，属灵之爱的某种特定情感就被歌唱，也就是说，这首歌通过音乐上的修改和调整来表达这种情感；这种情感在歌声中被感知到，仿佛这歌声就是情感本身。它流入听众的灵魂，激发他们里面与之相对应的情感；这就是天堂的歌声，或它的性质。这些歌手说，她们的歌声从里面获得灵感和活力，并照着听众接受它的程度而被提升到喜乐的高度。当歌声停止时，广场和街道上的房屋都关闭门窗，整个城市一片寂静；到处都听不到噪音，也看不见游手好闲的人；然后，所有人都专注于履行他们的工作职责。

(3)中午，门开了，下午，一些地方的窗户也开了；只见男孩和女孩在街上玩耍，他们的保姆和老师坐在房子的门廊上看护他们。

(4)在城市郊区，男孩和青少年从事各种运动，如竞走和球类运动，以及球被来回击打的网球运动。男孩之间还有公开比赛或技能测试，以确定在说话、行动和理解方面，谁更快，谁更慢；更快的会得到月桂花环作为奖励；还有其它许多方法可以激发男孩的潜能。

(5)再举一个例子。城外的舞台上也有戏剧表演。在那里，演员们演出了道德生活的礼节或优雅和美德；为了进行对比，其中一些演员扮演低级角色。十个人中的一个问道：“为什么进行对比？”他们回答说：“任何美德及其礼节和优雅都不可能以一种活生生的方式展现出来，除非依次表现出它们的不同形式或层次，从最大直到最小。这些演员会演出这些形式，甚至最小的形式，直到它们变成无。但律法规定，他们不可以展现出与它们对立的任何东西，即不得体和可耻的东西，除非间接地或比喻式地，可以说遥远地来展现。律法之所以如此规定，是因为任何美德中的得体和良善之物都无法经过连续阶段变成不得体和邪恶之物，而是会减少，直到它荡然无存；当它荡然无存时，对立面就开始了。因此，天堂和地狱毫无共同之处，因为在天堂，一切事物都是得体和良善的，而在地狱，一切事物都是不得体和邪恶的。”

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381—3382, 4286节)。