744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
　　正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
　　有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
　　

642.“就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”表示那些对他们实施伤害的人陷入来自地狱、毁灭自己的邪恶和虚假。这从“火”和“烧灭仇敌”的含义清楚可知：“火”是指两种意义上的爱，在此是指对自我和世界的爱，因而对各种邪恶和虚假的爱(对此，参看AE 68, 504, 539节)。由此可知，“就有火从他们口中喷出来”表示那些渴望伤害他们或对他们造成伤害的人都陷入来自地狱的各种邪恶和虚假。“烧灭仇敌”是指这些人将因邪恶之虚假而灭亡；因为在圣言中，“仇敌”表示邪恶之虚假，“敌人”表示邪恶，那进行摧毁的，是对邪恶和虚假的爱。

经上说，“就有火从他们口中喷出来”；但这话是照着表象来说的；经上照着表象还说，火和火焰从神的口中出来，怒气和愤怒从祂鼻孔中出来；然而，没有任何火、怒气和愤怒从祂那里发出来，因为祂是良善本身，爱本身和怜悯本身，从中不可能发出任何火、怒气或愤怒；但经上仍如此说，是因为表象就是这样。表象之所以是这样，是因为当邪恶和地狱的灵人攻击任何神性事物，企图伤害它时，如当他亵渎主或圣言，或任何教义之良善和真理，或主所保护的任何善灵或天使时，这恶灵就立刻失去主的保护；因为每个灵人，无论恶的还是善的，都在主的保护之下，当他失去这种保护时，就陷入来自地狱的各种邪恶和虚假，同时落到那些来自地狱、被称为惩罚者之人的手中；然后，这些灵人就照着他曾做过或试图做的恶事来惩罚和折磨他。由此可见，不是主向这些人行恶，而是恶灵自己自招邪恶，也就是说，是他里面的邪恶如此行。

这清楚表明这些话是什么意思，即“若有人想要伤害这两个见证人，就有火从他们口中喷出来，烧灭仇敌”；两个见证人是爱与仁之良善，以及教义与信仰之真理；这些是神性，因为它们来自与天使并世人同在的主；意思不是说火将从这些中喷出来，而是说火将从努力伤害他们的邪恶本身中喷出来，如刚才所述；理解这话的方式与理解火、怒气、愤怒从耶和华那里发出来这句话是一样的。《天堂与地狱》(545–550节)更充分地说明了这些事，那里的主题是，主不将任何人投入地狱，而是灵人自己将自己扔下去的。