史威登堡神学著作
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744.贴身顾问、内阁成员和总督站在餐桌周围；在君主的要求下，他们紧握双手，都一起低声祷告赞美和感谢主。然后，在君主的示意下，他们坐在桌旁的软座上。君主对十个新人说：“你们也跟我坐吧；这是你们的座位。”他们就坐下来。君主先前派来伺候他们的侍从站在他们身后。然后，君主对他们说：“你们每人从架子上拿一个盘子，从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；看哪，碟盘被拿走的地方立刻出现了新的碟盘。他们的杯子里盛满了从大金字塔涌出的喷泉流出的美酒；于是，他们一起吃喝。
当他们适当饱足时，君主向十个客人说话，说：“我听说你们被召集到这个天堂下面的地区，以披露你们对天堂的喜乐和由此而来的永恒幸福的看法；你们提出了各种观点，但每种观点都是根据身体感官的快乐而提出的。然而，如果与灵魂的快乐分离，身体感官的快乐是什么呢？正是灵魂将快乐赋予这些身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智的思维，又从这些思维进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智的思维中，它们被感知为幸福，在身体的感觉中，被感知为快乐，在身体本身中，被感知为愉悦。这三者加在一起就形成了永恒的幸福；而只来自后者的幸福不是永恒的，而是暂时的，因为它会结束，会消失，有时甚至会变成痛苦。你们现在已经看到，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，而且比你们所能想象的还要美妙；然而，这些喜乐不会从内层影响我们的心智。
“有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；作为一体的这三者，即这三位一体，是爱、智慧和功用。但唯独爱和智慧只是理想上的存在，因为它们只存在于心智的情感和思维中；而在功用中，它们有真实的存在，因为那时，它们也存在于身体的行为和运作中；它们在哪里真实存在，就在哪里有永久的存在，或持续存在。由于爱和智慧在功用中存在并持续存在，所以影响我们的，是功用；功用就在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。对功用的爱和随之对功用的追求会防止心智失去控制或变得消散，并使它保持专注，不让它四处游荡，吸收通过感官从身体和世界流入的一切欲望和诱惑。这些欲望会把宗教和道德的真理及其一切良善，都分散到四风中。但心智致力于功用会保持住这些真理，并把它们结合在一起，使心智成为一种接受来自这些真理的智慧的形式，同时将虚假和虚荣的幻觉和嘲弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多，我下午会派他们去见你们。”说完，君主起身，客人们也跟着起身；君主谢恩，然后吩咐他们的天使向导把他们带回到自己的房间，向他们展示所有礼貌的荣誉，也邀请有礼貌、和蔼可亲的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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