史威登堡神学著作
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744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
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952.启22:15.“但外面有那些犬类、行邪术的、淫乱的、杀人的、拜偶像的，并一切喜爱虚谎、行虚谎的人”表示那些轻视十诫，也不避开那里所列举的任何邪恶如罪，因而生活在其中的人，无一被接进新耶路撒冷。这就是总体上前面那些经文中的一切细节所表示的，因为那里所指的，就是十诫，这一点可从前面的解释(AR 892节)看出来，那里有同样的话，只是此处经上还提到“犬类”，“犬或狗”表示那些处于欲望的人，第九诫和第十诫也论述了这些欲望。
“犬或狗”总体上表示那些处于各种欲望，并沉溺于其中的人，具体地表示那些处于纯肉体的快乐，尤其处于吃喝快乐的人，他们唯独以吃喝，或暴饮暴食为快乐。因此，狗出现在灵界，源于那些沉溺于其食欲和味觉的人，他们在那里被称为肉体欲望；这等人因心智粗鄙，轻视属于教会的事物；因此，经上说他们将站在外面，也就是说，不会被接进主的新教会。
在以下圣言经文中，“犬或狗”具有同样的含义；以赛亚书：
他的守望者都是瞎眼的；都是哑巴狗；盯视，躺卧，贪睡，是灵魂顽固不化的狗，它们不知饱足。(以赛亚书56:10, 11)
诗篇：
他们嚎叫如狗，围城绕行。他们到处游荡，寻找食物，若不得饱，就这样过夜。(诗篇59:6, 14-15)
“犬或狗”是指最卑劣或最没有价值的人(约伯记30:1; 撒母耳记上24:14; 撒母耳记下9:8; 列王纪下8:13)，也表示不洁之人。因此，在摩西五经，经上说：
妓女的雇价和狗所得的价，你不可带入耶和华的家中还任何愿；因为这两样都是耶和华你神所憎恶的。(申命记23:18)
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