史威登堡神学著作
744.枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围,在君主的命令下,他们紧握双手,一致低声感谢主。然后在君主的示意下,他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说:“你们也与我同坐,这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣,则站在他们后面。然后君主说:“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子,然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了;快看,碟盘被取走后,上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒;他们一起就餐。
正吃得尽兴时,君主转向十个客人,说:“我听说在这天堂下面,你们被召集起来,披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法;你们根据自己身体感官的快乐,各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢?正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福;但随着它们降至心智思维,并由此进入身体感觉,它们变得越来越明显。在心智思维中,它们被感受为喜悦,在身体感觉中,被感受为快乐,而在身体自身中,则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的,而是短暂的;它会终结并消逝,有时转变成痛苦。你们现在已经明白,你们所有的喜乐也是天堂的喜乐,它们比你们所想象的更美妙;然而,我们心智的内在不为它们所动。
有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂;这三者被感受为一体,或三位一体,就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在,因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现,因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在,所以我们发现有吸引力的是用;用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注,防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲,使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来,使心智倾向于接受出自这些真理的智慧,同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题,你们会从我们社群的智者那里听到更多信息,今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身,与他一同就餐者也起身;君主谢恩,然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间,向他们展示谦恭有礼的所有荣誉;还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
862.前面说,“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们会努力摧毁新教会的一切,包括它的真理和良善,以及关于主、关于生活的教义本身,如上一节所述。之所以表示这些,是因为“圣徒的营”表示该教会,即新耶路撒冷的一切真理和良善。“营”在灵义上表示与教会的真理和良善有关的教会的一切,这一点可从以下经文明显看出来;约珥书:
日月昏暗,星辰收回其光辉;耶和华在祂军旅前发声;因为祂的营甚大;遵行祂话的人数不清。(约珥书2:10, 11)
撒迦利亚书:
我必因军队在我家四围安营。(撒迦利亚书9:8)
诗篇:
神把那安营攻击你之人的骨头散开了,因为神弃绝了他们。(诗篇53:5)
又:
耶和华的使者在敬畏祂的人四围安营,搭救他们。(诗篇34:7)
创世记:
神的使者遇见雅各,雅各说,这是神的营地,于是给那地方起名叫玛哈念(即两个营地)。(创世记32:1, 2)
此外还有其它地方(如以赛亚书29:3; 以西结书1:24; 诗篇27:3)。在圣言中,“军队”表示教会的真理和良善,也表示教会的虚假和邪恶(可参看AR 447, 826, 833节);“营”也所表相同。
由于以色列人和他们的十二个支派表示在其一切真理和良善方面的教会(AR 349—350节),所以他们被称为“耶和华的军队”(出埃及记7:4; 12:41, 51);他们停下来集合的地方被称为“营”(如利未记4:12; 8:17; 13:46; 14:8; 16:26, 28; 24:14, 23; 民数记1, 2, 3, 4:5等; 5:2-4; 9:17至末尾; 10:2-8; 11:31, 32; 12:14, 15; 21:10-25; 33:1-49; 申命记23:9-14; 阿摩司书4:10)。由此明显可知,“他们围住圣徒的营与蒙爱的城”表示他们会努力摧毁新教会,即新耶路撒冷的一切真理和良善,以及它关于主、关于生活的教义。路加福音中的这段经文所表相同:
当你们看见耶路撒冷被军队围困时,就知道她的毁灭近了;最终耶路撒冷要被列族践踏,直到列族的日期满了。(路加福音21:20, 24)
这些话论及时代的完结,即教会的末期;“耶路撒冷”在此也表示教会。“歌革和玛各”,也就是那些处于与内在敬拜分离的外在敬拜的人,那时将入侵教会,并努力摧毁它,这在以西结书(38:8, 9, 11, 12, 15, 16; 39:2)已经说了,然后一个新教会将由主建立(以西结书39:17-29)。
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