744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
　　正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
　　有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
　　

657.“就是七位天使掌管末后的七灾”表示教会的邪恶和虚假，即它们在教会最后状态下的样子，被主完全揭露。“七位天使”表示整个天堂；但由于天堂不是凭适合天使的任何东西，或说天使自己的固有品质，而是凭主而为天堂，所以“七位天使”表示主，其他任何人都无法揭露教会里的邪恶和虚假，也就是说，只有主才能揭露它们。“天使”表示天堂，在至高意义上表示主(可参看AR 5, 258, 344, 465, 644, 647—648节)。“灾”表示邪恶和虚假，即爱之邪恶和信之虚假。因为它们就是下一章所描述的，并由“恶而且毒的疮”、“好像死人、一切活的灵魂由此都死了的血”、“江河与泉源的众水所变成的血”、“苦待人的火的炙烤”、“好像青蛙、本是鬼魔的污灵”、“大雹子”来表示。“灾”在此是指这一切事物所表示的邪恶和虚假;“末后的灾”表示在教会最后状态下的邪恶和虚假；“七”表示一切或所有(AR 10, 390节)；但由于下一章中的“灾”所表示的这些邪恶不是细节上的一切邪恶，而是总体上的一切邪恶，所以“七”在此表示普遍的一切，普遍包含一切细节。由此明显可知，“我看见七位天使掌管末后的七灾”表示教会中的邪恶和虚假，就是它们在教会最后状态下的样子，被主完全或整体上揭露出来。

“灾”(plague，或瘟疫、灾殃等)表示属灵的灾，属灵的灾折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们，这些灾就是邪恶和虚假，这一点可从以下经文明显看出来；以赛亚书：

从脚掌到头顶，没有一处完好，新打的瘀伤未曾挤净，未曾包扎，也没有滋润。(以赛亚书1:6)

又：

耶和华在烈怒中用不能医治的瘟疫击打万民。(以赛亚书14:6)

诗篇：

耶和华啊，求你从我身上除去你的灾殃，因你手的责打，我便消灭。(诗篇39:10)

耶利米书：

你的损伤毫无希望，我因你的罪孽甚大，罪恶众多，曾用仇敌的灾殃击打你；但我必医好你的灾殃。(耶利米书30:12, 14, 17)

申命记：

你若不谨守遵行律法的一切话，耶和华就必使你所受的灾成为奇异、又大又长的灾，又必将没有写在这律法书上的各样灾殃降在你身上，直到你灭亡。(申命记28:58, 61)

诗篇：

祸患必不临到你，灾害也不挨近你的帐棚。(诗篇91:10)

耶利米书：

以东必成为荒凉，凡经过的人，都必因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书49:17)

又：

它要成为荒场，凡经过巴比伦的，都必震惊，又因她一切的灾殃唏嘘。(耶利米书50:13)

启示录：

在一天之内，灾殃必临到巴比伦。(启示录18:8)

又：

两个见证人用各样的灾殃击打大地。(启示录11:6)

“埃及的灾殃”部分与下一章所描述的灾相似，只表示邪恶和虚假；前面列举了这些灾(可参看AR 503节)，它们也被称为“灾殃”(出埃及记9:14; 11:1)。由此明显可知，“灾”只表示属灵的灾，它们折磨或影响人们的灵魂，并摧毁他们；其它地方的灾也是如此(如以赛亚书30:26; 撒迦利亚书14:12, 15; 诗篇38:5, 11; 启示录9:20; 16:21; 出埃及记12:13; 30:12; 民数记11:33; 路加福音7:21等)。