史威登堡神学著作
744.枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围,在君主的命令下,他们紧握双手,一致低声感谢主。然后在君主的示意下,他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说:“你们也与我同坐,这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣,则站在他们后面。然后君主说:“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子,然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了;快看,碟盘被取走后,上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒;他们一起就餐。
正吃得尽兴时,君主转向十个客人,说:“我听说在这天堂下面,你们被召集起来,披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法;你们根据自己身体感官的快乐,各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢?正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福;但随着它们降至心智思维,并由此进入身体感觉,它们变得越来越明显。在心智思维中,它们被感受为喜悦,在身体感觉中,被感受为快乐,而在身体自身中,则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的,而是短暂的;它会终结并消逝,有时转变成痛苦。你们现在已经明白,你们所有的喜乐也是天堂的喜乐,它们比你们所想象的更美妙;然而,我们心智的内在不为它们所动。
有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂;这三者被感受为一体,或三位一体,就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在,因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现,因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在,所以我们发现有吸引力的是用;用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注,防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲,使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来,使心智倾向于接受出自这些真理的智慧,同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题,你们会从我们社群的智者那里听到更多信息,今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身,与他一同就餐者也起身;君主谢恩,然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间,向他们展示谦恭有礼的所有荣誉;还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
472.“他呼喊的时候,就有七雷发声”表示主将在整个天堂揭开小书卷里的内容。这个含义是显而易见的,因为经上接着说,约翰想将这七雷所说的“写出来”,但从天上来被告知“要封上,不可写出来”;后来要他吃光小书卷,并在口中甜如蜜,肚子却发苦;以此表示它里面有诸如直到现在没有被接受的那类事;原因可见于下一节。但我要揭开小书卷里的内容。小书卷里有那些包含在《新耶路撒冷教义之主篇》中从头至尾的内容,这些内容如下:
整本圣经都涉及主,或说以主为主题,主就是圣言(Lord 1-7节);主成全了律法的一切,是指祂应验了圣言的一切(Lord 8-11节);主降世是为了征服地狱并荣耀祂的人身,十字架受难是最后的争战,祂通过十字架受难完全征服了地狱,并完全荣耀了祂的人身(Lord 12-14节);主通过十字架受难不是除去罪,而是担当了它们(Lord 15-17节);主功德的归算只是指悔改之后的罪的赦免(Lord 18节);主在其神性人身方面被称为神的儿子,在圣言方面被称为人子(Lord 19-28节);主出于自己里面的神性使祂的人身变成神性,从而与父为一(Lord 29-36节);主是神自己,圣言来自祂并涉及祂(Lord 37-44节);只有一位神,主就是这位神(Lord 45节);圣灵是从主发出的神性,就是主自己(Lord 46-54节);只要将三位格的三位一体理解为在主里面的一位格的三位一体,那么《亚他那修信经》的教义与真理是一致的(Lord 55-61节)。
经上之所以说“七雷发声”,是因为主所说的话在经由天堂降至低层区域时,听上去就像雷声。由于祂同时通过整个天堂,因而完全地说话,所以它们被称为“七”雷,数字“七”表示所有人,所有事物和整体(AR 10, 390节);因此,“雷”也表示教导和对真理的感知(AR 236节);在此也表示揭开并显明。从天上来的声音当来自主时,听上去就像打雷,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
耶稣说,父啊,愿你荣耀你的名;就有声音从天上来,说,我已经荣耀了它,还要再荣耀;众人听见这声音就像打雷。(约翰福音12:28-30)
约伯记:
神发声吼叫,以自己的威严之声打雷。(约伯记37:4-5)
撒母耳记:
耶和华从天上打雷,至高者发出响声。(撒母耳记下22:14)
启示录:
我从天上听见一个响声,像大雷的响声。(启示录14:2)
诗篇:
你向我呼求,我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)
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