744．枢密院顾问官、财政部议员和法院行政长官站在餐桌周围，在君主的命令下，他们紧握双手，一致低声感谢主。然后在君主的示意下，他们坐在桌旁的软垫上。君主对十个访客说：“你们也与我同坐，这里有你们的位子。”他们就坐下来。而先前被君主派来伺候他们的侍臣，则站在他们后面。然后君主说：“你们每人从放盘子的地方拿一个盘子，然后从金字塔上拿一个碟子。”他们照做了；快看，碟盘被取走后，上面立刻补添了新碟盘。他们的杯子盛满了从大金字塔的喷泉涌出来的美酒；他们一起就餐。
　　正吃得尽兴时，君主转向十个客人，说：“我听说在这天堂下面，你们被召集起来，披露你们对天堂喜乐和永恒幸福的想法；你们根据自己身体感官的快乐，各自发表了不同意见。但脱离灵魂快乐的身体感官快乐是什么呢？正是灵魂将快乐传给身体感官。灵魂的快乐本身是难以察觉的八福；但随着它们降至心智思维，并由此进入身体感觉，它们变得越来越明显。在心智思维中，它们被感受为喜悦，在身体感觉中，被感受为快乐，而在身体自身中，则被感受为满足。所有这些一起组成永恒的幸福。但后者产生的幸福不是永恒的，而是短暂的；它会终结并消逝，有时转变成痛苦。你们现在已经明白，你们所有的喜乐也是天堂的喜乐，它们比你们所想象的更美妙；然而，我们心智的内在不为它们所动。
　　有三样东西作为一体从主流入我们的灵魂；这三者被感受为一体，或三位一体，就是爱、智慧和用。但唯独爱与智仅仅是观念上的存在，因为它们仅存在于心智的情感与思维。它们在用中得以实现，因为它们共存于身体行为与活动中。它们在真实存在的的地方保持存在。由于爱与智在用中存在并保持存在，所以我们发现有吸引力的是用；用在于忠实、真诚、勤勉地履行自己的工作职责。用之爱和随之对用的追求会使心智专注，防止它游荡并沉醉于通过感官刺激从身体和尘世涌入的贪欲，使得宗教真理和含有各种良善的道德被分散到四风中。但心智高度专注于用会将这些东西收聚并结合起来，使心智倾向于接受出自这些真理的智慧，同时将出于虚假和空虚的幻想和愚弄驱逐到周边。但关于这些话题，你们会从我们社群的智者那里听到更多信息，今天下午我会把他们派给你们。”君主边说边从桌前起身，与他一同就餐者也起身；君主谢恩，然后吩咐陌生人的天使向导带他们回自己的房间，向他们展示谦恭有礼的所有荣誉；还吩咐他邀请谦恭和蔼的人与他们谈论该社群的各种喜乐。
　　

321.现按所列的顺序解释这些事。

①人若确信表象，即：智慧和谨慎来自人，因而在他里面如同他自己的，就必然觉得若非如此，他将不是一个人，而要么是一个动物，要么是一个雕像；然而，事实恰恰相反。按照圣治的律法，即：人要貌似从自己思考，貌似从自己谨慎行动，但仍要承认他是从主如此行的。由此可知，人若貌似从自己谨慎思考和行动，同时承认他是从主而如此行的，就是一个人；但若确信他所思所行的一切都来自他自己，就不是一个人；人若因知道智慧和谨慎来自神，故只是等候流注，也不是一个人；因为后者变得像一个雕像，而前者变得像一个动物。很明显，人若只是等候流注，就会变得像一个雕像，因为他必一动不动地站着或坐着，双手下垂，两眼要么闭着，要么一眨不眨地睁着，既不思考也不呼吸。那么，他还有多少生命呢？

同样明显的是，人若认为他所思所行的一切都来自他自己，就会与动物无异，因为他只从人与动物所共有的属世心智，而不从属灵的理性心智，也就是真正的人类心智来思考。正是后一种心智认识到唯独神从祂自己思考，人则从神思考。因此，这种人只知道人与动物区别在于：人会说话，而动物只会发声；他还认为两者以同样的方式死亡。

有必要详细说一说那些等候流注的人。除了极少数发自内心渴望流注的人外，这些人接受不到任何流注。他们偶尔通过思考中的一种生动印象，或微妙声音，但很少通过清晰的言语或任何明显的东西而接受到一种回应；大意是：他们要按他们所想要的方式，因而按他们所能够的方式来思考和行动。他们若行事智慧，就是智慧的；若行事愚蠢，就是愚蠢的。他们从来不会被告知要信什么，或做什么；否则，其人类的理性和自由就会灭亡。也就是说，这样做是为了让每个人都出于自由照着理性行动，并且表面上看，貌似凭他自己如此行。那些被流注教导要信什么，或做什么的人不是被主，或任何天堂天使教导，而是被某个狂热的灵人，可能是贵格会教徒或摩拉维亚教徒教导，并被引入歧途。从主所流入的一切都是通过对理解力的一种光照和对真理的一种情感流入的，实际上通过这种情感流入理解力。

②照着真理，即：一切良善和真理皆来自主，一切邪恶和虚假皆来自地狱而相信和思想，似乎是不可能的；而事实上，如此行是真正的人性原则，因而如天使一般。相信和思想一切良善和真理皆来自主似乎是可能的，只要不再多说什么，因为这一点符合神学信仰，并且我们不可以思想反面。但相信和思想一切邪恶和虚假皆来自地狱似乎是不可能的，因为这样人必以为他根本不能思想。然而，人的确貌似从自己思想，哪怕从地狱思想，因为主赋予每个人这样的表象：他的思维在他里面如同他自己的，无论它来自什么样的源头。否则，人不会作为一个人活着，也无法被领出地狱、引入天堂，也就是说，无法被改造，如前面频繁所示(96, 114, 174, 210节)。

因此，主也能使人知道，并由此想到他若处于邪恶，就在地狱，若从邪恶思考，就是从地狱思考；祂还能使人思想方法，好叫他可以通过这些方法从地狱出来，不从地狱思考，可以进入天堂，并在那里从主思考；祂又赋予人选择的自由。由此可见，人能貌似从自己思想邪恶和虚假，也能认为这事或那事是邪恶或虚假；因而能认为他从自己如此行只是一种表象，没有这种表象，人将不是一个人。基于真理思考是真正的人性原则，因而如天使一般；这真理就是，人不是从自己思考，而是主使他表面上能貌似从自己思考。

③对那些不承认主的神性，也不承认邪恶就是罪的人来说，如此相信和思想是不可能的；但对那些承认这两个事实的人来说，是可能的。对那些不承认主的神性之人来说，这是不可能的，因为唯独主能使人思想和意愿；那些不承认主的神性之人因离开主，故以为他们从自己思考。对那些不承认邪恶就是罪的人来说，这也是不可能的，因为这些人从地狱思考；那里的所有人都以为他们从自己思考。但对那些承认这两个事实的人来说，这是可能的，这一点从前面的充分阐述(288-294节)可以看出来。

④那些作出这两个承认的人，只会反思自己里面的邪恶，并照着避开和远离如罪的邪恶程度而将它们扔回它们所来自的地狱。谁都知道或能知道，邪恶来自地狱，良善来自天堂。因此，谁都能知道，他避开并厌恶邪恶到何等程度，就会避开并厌恶地狱到何等程度。基于此，谁都能知道，人避开并厌恶邪恶到何等程度，就意愿并热爱良善到何等程度；事实上，主就将他从地狱释放到何等程度，并把他引入天堂。凡理性之人都能明白这一切，只要他们知道天堂和地狱的存在，知道邪恶和良善来自何处。这时，一个人若反思自己里面的邪恶(这等于是检查自己)，并避开它们，就会摆脱地狱，弃之于身后，并将自己引入天堂，在那里面对面地看见主。可以说，是人做这一切，但他是貌似从自己，实际上从主这样做的。当人出于善心和虔信承认这个真理时，它就会从内在隐藏于他后来貌似从自己所思所行的一切里面，就像种子里面的繁殖力，这繁殖力从内在伴随着它的生长，直到结出新种子；或像一个人因认识到食物对他有益而获得的食欲里的快乐。总之，它就像他所思所行的一切中的心脏和灵魂。

⑤这意味着圣治既不将邪恶归给任何人，也不将良善归给任何人；相反，人自己的谨慎两者都归给。这一点从刚才所述可推知。良善是圣治的目的；因此，这就是圣治在它所做的一切事上所瞄准的东西。因此，它不将良善归给任何人，因为如此良善就会变成有功的；它也不将邪恶归给任何人，因为如此人就会因邪恶而受到指控。然而，人出于他的自我而将这两者都归给，因为这自我无非是邪恶。其意愿的自我是自我之爱，其理解力的自我是对自己聪明的骄傲，由此产生人自己的谨慎。