史威登堡神学著作
742.当这一切还在进行时,君主的信使来了,邀请他们与君主一起吃饭;同时,两个宫廷的侍从拿来了白色细麻衣,说:“请穿上这些衣服;因为没有人可以来到君主的席前,除非他穿上天堂的衣服。”于是,他们穿上衣服,在天使的陪伴下被带到走廊,或宫殿的露天游廊,在那里等候君主。在那里,天使把他们介绍给大人物和总督,他们也在等候君主。大约一个小时后,门开了,通过西侧一扇更宽的门,他们看到君主以盛大的游行和仪式进来了。走在他前头的是他的贴身顾问,贴身顾问后面是他的内阁成员,接着是宫廷的首席官员。后者中间是君主,跟在君主后面的是各级朝臣,最后是侍卫。他们总共一百二十人。
现在十个新人从他们的漂亮衣服来看,就像来访的客人;领着他们的天使走近君主,恭敬地介绍他们;君主没有让游行队伍停下来,对新人说:“来和我一起吃饭吧。”他们跟着他走进餐厅,在那里,他们看到一张精心准备的桌子。桌子中间是一个高高的黄金金字塔,金字塔的架子上三面整齐地排列着一百个托盘,上面盛有甜蛋糕,蜜晶葡萄酒,还有其它由面包和葡萄酒制成的美味。可以说有一个甘甜美酒的喷泉从金字塔的中间向上喷涌,它的溪流在塔项分开,注满杯子。在这座高高的金字塔旁边,有黄金制成的各种天堂装饰品,上面有大大小小的盘子和碟子,盛满了各种食物。上面摆放着盘子和碟子的这些天堂的装饰品是源于智慧的艺术品,这些艺术品无法以世上的任何艺术来复制,也无法用任何语言来描述。盘子和碟子是银制的,周围的雕刻与支架上的雕刻很相似;杯子是透明宝石的。桌子就是这样布置的。
1152.“酒、油”表示被亵渎的出于来自一个属天源头的真理和良善的敬拜。这从“酒”和“油”的含义清楚可知:“酒”是指真理(对此,我们稍后会提到);“油”是指来自一个属天源头的良善(对此,参看AE 375节)。“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为它在此与油连在一起,而油表示来自属天源头的良善。因为与前一节经文一样,这一节经文也有成双成对的事物,其中一种事物表示属于真理的东西,另一种事物表示属于良善的东西,这两者都来自同一个源头;由此可推知,“酒”表示来自一个属天源头的真理,因为“油”表示来自一个属天源头的良善。在圣言中,“酒”表示真理或属灵良善(参看AE 376节);因为来自一个属天源头的真理与属灵良善是一致的。油也一样;当所指的是圣膏油时,“油”表示属天之爱的良善,但当所指的是他们在节日用来膏抹自己的油时,“油”表示属灵之爱的良善。
(关于《亚他那修信经》续)
前面说过,圣治的一条律法是这样:人应自己强迫自己;但这条律法的意思是说,他应强迫自己远离邪恶,而不是说,他应强迫自己走向良善;因为对人来说,强迫自己远离邪恶是可能的,但强迫自己走向本身为良善的良善是不可能的。当一个人强迫自己走向良善,不强迫自己远离邪恶时,他就是出于自己,而不是出于主行善,因为他为了自我,或世界,或回报,或出于恐惧强迫自己走向良善;这种良善本身不是良善,因为在它里面为目的的,是这个人自己,世界,或回报,而不是良善本身,因而也不是主;使良善成为良善的,是爱,而不是恐惧。例如,如果一个人在强迫自己远离邪恶,并通过这种方式移除邪恶之前,强迫自己向邻舍行善,接济穷人,资助教会,行公义,从而强迫自己走向仁爱和真理,那么这就像一种姑息治疗法,只从外在来治疗疾病或溃疡,或像仅仅通过外在行为,一个通奸者强迫自己贞洁,一个骄傲的人强迫自己谦卑,或一个不诚实的人强迫自己诚实一样。
但当一个人强迫自己远离邪恶时,他就洁净了他的内在,当这内在被洁净时,他就出于自由行善,而不是强迫自己行善;因为一个人强迫自己远离邪恶到何等程度,就在何等程度上进入天堂的自由,本身为良善的一切良善都来自这种自由;因此,人不会强迫自己走向这种良善。表面上看,强迫自己远离邪恶和强迫自己走向良善之间似乎有一种密切的联系,但它们并没有这种联系。我从经历的证据中得知,许多人强迫自己行善,却不强迫自己远离邪恶;但当探究这些人时,就会发现,来自里面的邪恶粘附在他们所行的良善上;因此,他们的良善就像用泥土或粪便制成的偶像或塑像。我被告知,这些人以为神是可以通过荣耀或赞美和供物来获得的,即便这些荣耀或赞美和供物发自一颗不洁的心。然而,在世人眼前,一个人可能会强迫自己走向良善,尽管他不强迫自己远离邪恶,因为在世上,他会因此而得到回报;世人关注外在,很少关注内在;但在神面前,情况不是这样。
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